НОУ «Институт управления» (г. Архангельск)

Ивановский филиал

 

 

 

 

ФЕДОТОВ А. А.

 

 

 

 

 

 

 

ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В РОССИИ

 

 

 

Учебное пособие

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва – Архангельск

 2009

 

 

 

УДК 376.545

ББК 86.2(2)

Ф 34

 

Рецензенты: Н.Р. Коровин, доктор исторических наук, профессор Ивановского государственного университета;
А.Д. Егоров, заслуженный работник высшей школы РФ, почетный работник высшего профессионального образования России, доктор исторических наук, профессор Ивановского государственного химико-технологического университета

 

 

 

 

 

 

 

Федотов, А.А.

Ф 34    Государственно-конфессиональные отношения в России : учеб. пособие / А.А. Федотов. М. ; Архангельск : ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ, 2009.  с.

 

Учебное пособие призвано дать общее представление о государственно-конфессиональных отношениях в Советской и постсоветской России, о вероучении и организационном устройстве Русской Православной Церкви, являющейся крупнейшей конфессией в России, о мировых религиях и некоторых из нетрадиционных религиозных новообразований, действующих на территории России, о современном Российском законодательстве о религии. Необходимо отметить, что при написании учебного пособия автор широко использовал не только имеющуюся литературу, но и материалы архивов.

Курс лекций предназначен для студентов высших учебных заведений, в первую очередь, для историков, юристов и экономистов, может быть использован при подготовке государственных и муниципальных служащих, осуществляющих взаимодействие с религиозными организациями.

 

Печатается по решению редакционно-издательского совета ИУ

 

 

 

ISBN 978-5-8382-0351-9

 

 

 

УДК 376.545

ББК 86.2(2)

 

 

© Федотов А.А., 2009

ISBN 978-5-8382-0351-9                      © НОУ ВПО ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ, 2009

 

ОБ АВТОРЕ

 

Федотов Алексей Александрович, профессор Ивановского филиала Института управления (г. Архангельск).

В 1998 году окончил Православный Свято-Тихоновский богословский институт в Москве по специальности «Религиоведение». Кандидат исторических наук, кандидат богословия. В 2002 году получил церковное звание доцента.

С 1 ноября 2006 года – профессор кафедры гуманитарных и общих дисциплин Ивановского филиала Института управления (г. Архангельск). До этого с 1 юля 1991 года трудился на различных церковных должностях в Ивановской епархии Русской Православной Церкви, в том числе с июля 2002 года по сентябрь 2007 года – в качестве первого проректора Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской православной духовной семинарии.

Имеет государственные награды:

федеральные: медаль ордена «За заслуги перед Отечеством» II степени;

субъекта Федерации: Почетная грамота администрации Ивановской области;

ведомственные: медаль «200 лет Минюста России»;

Русской Православной Церкви: общецерковные – орден преподобного Сергия III степени, орден святого князя Даниила III степени; Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии РПЦ – знак «За заслуги перед Ивановской епархией» I и II степеней, Почетный академический знак Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской православной духовной семинарии, медаль святителя Василия Кинешемского, две Архиерейские грамоты, грамота Иваново-Вознесенской семинарии; Костромской епархии – медаль святого мученика Феодора Стратилата;

общественные: международные – орден «За развитие науки», орден Крылатого льва; российские – Почетная грамота Благотворительного фонда святителя Николая Чудотворца, медаль «рам Христа Спасителя», медаль «Честь и польза», медаль «Во имя жизни на Земле», Почетная грамота фонда «Меценаты столетия»;

Современная область научных интересов – история Русской Православной Церкви в ХХ веке.

Автор 24 книг и брошюр и более чем 80 статей преимущественно церковно-исторической тематики. Важнейшие монографии: «Русская Православная Церковь в 1943 – 2000 гг. (внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством (по материалам Центральной России». Иваново, 2005; «Из истории Православия в советской и постсоветской России». Иваново, 2006; «Русская Православная Церковь в 1943 – 2000 гг. (по материалам Владимирской, Ивановской, Костромской, Московской, Тверской и Ярославской епархий». Иваново, 2006.

С 2000 года – директор центра по проблемам церковной истории и церковного осмысления истории России  при Иваново-Вознесенской духовной семинарии. В 2006 году был общественным помощником губернатора Ивановской области по вопросам взаимодействия с религиозными организациями. С 2007 года – советник РАЕН.

С 2004 года – священник Русской Православной Церкви.

 

СОДЕРЖАНИЕ

Тема 1. Введение.

1.              Предмет «Государственно-конфессиональные отношения в России».

2.              Цель и задачи курса.

3.              Методологические подходы, литература и источники

 

 

Раздел 1.

Государственно-конфессиональные отношения в Советской России

Тема 2. Русская Православная Церковь в период 1917 – 1941 годов.

1.                           Религиозная политика Советского государства в первые десятилетия его существования.

2.                           Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 1918 года.

3.                           Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 1929 года.

4.                           Разрушение церковной инфраструктуры к 1941 году

 

Тема 3. Русская Православная Церковь в период 1941 – 1958 годов

1.      Перемены в отношениях государства с Русской Православной Церковью в 1943 году.

2.      Создание Советов по делам РПЦ и по делам религиозных культов.

3.      Государственно-церковные отношения в 1943-1958 гг.

 

Тема 4. Русская Православная Церковь в период 1958 – 1988 годов.

1.      Антицерковные репрессии при Хрущеве Н.С. в 1958 – 1964 годах.

2.      Религиозная политика Советского государства в 1964 – 1988 годах.

3.      Тысячелетие Крещения Руси и его роль в перемене государственно-церковных отношений.

 

Тема 5. Союзный и Российский Законы о религии 1990 года

1. Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях».

2.      Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий».

 

 

 

Раздел 2.

Государственно-конфессиональные отношения в постсоветской России

 

Тема 6. Развитие инфраструктуры Русской Православной Церкви, ее отношения с государством и обществом

1.         Избрание Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго.

2.         Процессы церковного возрождения.

3.         Развитие государственно-церковных отношений.

4. Церковно-общественные отношения.

 

Тема 7.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года – важнейший этап истории Российского Православия.

1.    Канонизация Новомучеников и исповедников Российских.

2.    Дискуссии о Поместном Соборе.

3.    «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви».

4.    «Основные принципы отношения к инославию».

 

Тема 8. Религиозная ситуация в постсоветской России и состояние государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации

1.      Многоообразие конфессионального пространства в России.

2.      Развитие государственно-конфессиональных отношений в России.

3.      Проблемы межконфессиональных отношений.

4.      Отношение россиян к религии.

 

 

Раздел 3.

Русская Православная Церковь

 

Тема 9. Основы вероучения

1.    Понятие веры.

2.    Основы православного вероучения.

3.    Таинства Православной Церкви.

 

Тема 10. Организационное устройство Русской Православной Церкви.

1.    Общие положения.

2.    Поместный и Архиерейский Соборы.

3.    Святейший Патриарх и Священный Синод.

Тема 11. Основные события истории Русской Православной Церкви

 

 

Раздел 4.

Мировые религии, представленные на территории Российской Федерации

Христианство

 

Тема 12. Католицизм

1.      1.Предпосылки разделения Западной и Восточной Церквей: богословские, исторические, культурные.

2.      Разделение 1054 года.

3.       Отличия православного и католического догматических учений. Второй Ватиканский Собор.

4.      Современная католическая социальная доктрина.

 

Тема 13. Старообрядчество

1.                       Сектантские основы старообрядчества.

2.                       Массовые самоубийства старообрядцев.

3.                       Указ 1685 года.

4.                       Старообрядцы в Российской истории.

5.                       Современные отношения старообрядчества с Русской Православной Церковью.

 

Тема 14. Баптизм

1.      Причины возникновения и развития протестантизма.

2.      Баптизм в России.

3.      Вероучение баптизма.

Ислам.

Тема 15. Ислам

1.        Общие положения.

2.        Особенности религии ислама.

3.        Исламское духовенство.

4.         Исламская символика.

5.        Исламские обряды.

6.        Праздники ислама.

7.        Исламский календарь.

8.        Коран. Теология ислама.

9.        Ислам и христианство.

10.    Суннизм и шиизм.

 

Буддизм

Тема 16. Буддизм

1.           Сиддарта Гаутама.

2.           Возникновение буддизма.

3.           Учение буддизма.

1.)         Махаянская ветвь.

2.)         Теревадская ветвь.

3.)         Ламаизм.

 

 

Раздел 4.

Краткая характеристика некоторых религиозных учений, представленных в России

Тема 17. Иудаизм. Пантеизм.

1.Возникновение иудаизма.

2.Талмуд. Каббала.

2.      Сионизм. Хасидизм.

3.      Пантеизм.

 

 

Раздел 6.

Нетрадиционные религиозные организации в России и в мире

Тема 18. Религиозные секты деструктивной направленности

1.         Примеры преступной деятельности деструктивных культов.

2.          Причины массового распространения сект в постсоветской России.

 

 

Раздел 7.

Современное Российское законодательство о религии

Тема 19. Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года

1.      Основные положения Закона.

2.      Влияние государственного законодательства на церковную жизнь.

3.      Участие Русской Православной Церкви в выработке государственной политики по религиозным вопросам.

 

Тема 20. Подведение итогов курса.

1.      Роль Федеральной регистрационной службы в контроле за деятельностью религиозных организаций.

2.      Государственно-конфессиональные отношения на федеральном уровне и на уровне субъектов Федерации.

3.      Взаимодействие муниципальных органов власти с религиозными организациями.

4.      Заключение.

Список использованных литературы и источников

 

 

 

 

Тема 1. Введение.

1.    Предмет «Государственно-конфессиональные отношения в России».

2.    Цель и задачи курса.

3.    Методологические подходы, литература и источники.

 

В общественной жизни постсоветской России роль религии изменилась кардинально. Из тесных рамок, в которые они были поставлены атеистическим Советским государством, в 1990-е годы религиозные организации шагнули в практически неконтролируемое государством положение.

Это вызвало бурный рост количества нетрадиционных для Росси религиозных организаций, зачастую имеющих деструктивный характер. Отсутствие государственного контроля, кроме того, способствовало проникновению и в традиционные конфессии случайных лиц, ставящих своей целью обогащение под прикрытием религии.

После 2000 года государство начало предпринимать попытки контролировать деятельность религиозных организаций, но и на сегодняшний день нельзя сказать, что все проблемы в этой сфере решены. Между тем, более 60% жителей России считают себя верующими.

Сегодня религиозные организации активно занимаются социальной, образовательной, производственной деятельностью, имеют свои средства массовой информации, развитую инфраструктуру. В той или иной степени каждый россиянин в своей жизни соприкасается с религиозной проблематикой. Особенно это относится к государственным и муниципальным служащим, так как на территории не только каждого субъекта Федерации или муниципального района, но даже на территории практически каждого городского или сельского поселения имеются свои религиозные организации.

Исторический опыт свидетельствует, что Русская Православная Церковь (как государственнообразующая религия) всегда была вместе с российским народом, хотя, конечно, в исторической ретроспективе государственно-церковные отношения не всегда были однозначны: русская история знает многочисленные примеры грубого вмешательства государства в сугубо церковные дела, но знает и примеры активного участия в управлении страной церковных деятелей (например, Патриархи Филарет и Никон). Можно привести и примеры того, как священнослужители занимались несвойственной их сану государственной работой (например, епископ Феофан (Прокопович) – не только церковный, но и политический деятель, сподвижник Петра I, один из реформаторов Русской Православной Церкви, писатель и ученый).

Непростыми были в России и церковно-общественные отношения. Отторжение многих представителей образованного общества от традиционных ценностей православия во многом предопределило создание революционной ситуации к началу ХХ века.

Большую роль в Российской истории сыграли и некоторые другие традиционные религии, в первую очередь, ислам и буддизм, которые исповедует большинство населения части субъектов Российской Федерации.

Наша страна ныне выходит из глубокого кризиса, поразившего не только социально-экономическую сферу, управленческий аппарат, военно-промышленный комплекс. Десять лет экспериментов стали достаточным сроком, чтобы люди успели потерять веру в успех каких-либо реформ. Как отмечал в 2006 году в своем послании Федеральному Собранию Президент Российской Федерации В.В. Путин, «с переменами начала 90-х были связаны большие надежды миллионов людей, однако ни власть, ни бизнес не оправдали этих надежд. Более того, многие представители этих сообществ пренебрегали нормами закона и нравственности, перешли к беспрецедентному в истории нашей страны личному обогащению за счет большинства граждан»[1]. Но прежде всего кризис сказался на нравственной сфере человеческого бытия. Постепенно исчезли понятия святости брака, патриотизма, любви к Родине. Выйти из этого состояния, на наш взгляд, невозможно без обращения к Православной Церкви, которая помогла нашему народу пережить татаро-монгольское иго, Смутное время, нашествия Наполеона и Гитлера, которая, говоря словами Патриарха Алексия I, «на протяжении веков служила, прежде всего, нравственному становлению нашего народа, а в прошлом – и его государственному устройству»[2].

Цель настоящего учебного пособия – помочь студентам юридического и экономического факультетов, а также государственным и муниципальным служащим правильно ориентироваться в существующей сегодня в России религиозной ситуации.

 При этом решаются следующие задачи: дать общее представление о государственно-конфессиональных отношениях в Советской и постсоветской России, о вероучении Русской Православной Церкви, являющейся крупнейшей конфессией в России, о мировых религиях и некоторых из нетрадиционных религиозных новообразований, действующих на территории России, о современном Российском законодательстве о религии.

Методологическую основу курса составили системный подход и принцип историзма. Государственно-конфессиональные отношения в России не могут быть изучены без системного подхода. Именно он дает возможность увидеть всю систему Российского государства в его взаимоотношениях с религиозными объединениями. Это позволяет провести настоящий анализ всех проблем истории этого взаимодействия в их единстве и противоположностях. Диалектика развития государственно-конфессиональных отношений должна присутствовать всегда.

Принцип историзма – основное методологическое положение всякого исторического исследования. Он показывает все шаги исторического процесса «от» и «до», его многомерность, многоплановость и диалектику.

Историзм – принцип подхода к изучению и объяснению действительности, требующий изучать предметы и явления в конкретно-исторических условиях их становления и развития. Это требование основано на том, что все предметы и явления находятся во взаимосвязи и постоянном изменении. Именно принцип историзма позволяет на конкретно-историческом материале во всей полноте рассмотреть историю государственно-конфессиональных отношений в России.

Системный подход – это такое методологическое направление, которое в науке ставит задачу разработки средств, методов сложноорганизованных объектов – систем. Именно государственно-конфессиональные отношения в России, где действуют сложнейшие механизмы взаимодействия объективных и субъективных причин, являются таким объектом изучения.

При составлении настоящего курса лекций широко использовалась имеющаяся религиоведческая, историческая, богословская, юридическая литература, в том числе защищенные докторские и кандидатские диссертации. Был привлечен широкий круг источников. К ним можно отнести законодательные документы Российского государства, официальные документы централизованных религиозных организаций, архивные материалы, периодическую печать, интернет-материалы. Использованные литература и источники позволяют осветить поднятые в спецкурсе проблемы достаточно полно.

Раздел 1.

Государственно-конфессиональные отношения в Советской России

Тема 2. Русская Православная Церковь в период 1917 – 1941 годов.

1.    Религиозная политика Советского государства в первые десятилетия его существования.

2.    Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 1918 года.

3.    Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 1929 года.

4.    Разрушение церковной инфраструктуры к 1941 году.

 

К началу ХХ века российское общество, внешне религиозное, на самом деле отошло от православия очень далеко, а Русская Православная Церковь превратилась всего лишь в одну из составляющих государственного механизма.

Отношение к самодержавию в среде духовенства не было однозначным. Даже Патриарх Московский и всея Руси Тихон, в то время архиепископ Литовский, спокойно отнесся к свержению царя и подписал, как и ряд других архиереев, приветствие Временному правительству. Таким образом, революция не явилась для России неожиданностью, но всех масштабов этой катастрофы духовенство еще не осознавало. Первое давление со стороны государства Церковь ощутила уже при Временном правительстве.

В то же время Февральская революция, сопровождавшаяся рядом антицерковных действий, фактически стала и «религиозной революцией», уникальной в истории Православия. Церковь получила возможность проведения Поместного Собора и восстановления Патриаршества.

Всего с 5(28) августа 1917 года по 7(20) сентября 1918 года состоялось три сессии Собора, а затем он был вынужден прекратить работу. 5(18) ноября 1917 года Собор избрал Патриархом Московским и Всея Руси митрополита Московского Тихона (Белавина).

Уже с первых дней Октябрьской революции трагический конфликт Церкви с новой властью стал очевиден. Ореол Патриаршего служения оказался для святителя Тихона защитой от рук гонителей, заключивших его под домашним арестом, но побоявшихся казнить, однако реальной возможности управления Церковью он не имел.

Свою борьбу за власть и уничтожение старого строя большевики соединили с борьбой против Русской Православной Церкви, так как она отождествлялась ими со старой царской Россией.

Но Церковь не сдавалась, она предпринимала попытки активизировать свою деятельности за счет открытия новых епархий.

Первые шаги советского правительства по уничтожению Русской Православной Церкви с помощью одной только грубой силы оказались неудачными. Превратившаяся в царской России в бюрократический аппарат, перед лицом гонений РПЦ вновь осознала себя Церковью. В этом и была причина того, что многие ранее религиозно индифферентные люди во время гонений, не задумываясь, отдавали жизнь за свои религиозные убеждения. Революция вскрыла тот духовный нарыв, который созрел в Российской Церкви и обществе, способствовала уходу из Церкви тех, кто находился в ней из меркантильных побуждений (впоследствии из них будет создано движение обновленцев), а также религиозному сопротивлению, в котором приняли участие те, кто до революции не шел в Церковь, видя в ней бюрократическую машину.

В наступлении на Русскую Православную Церковь, особенно на Патриарха Тихона, большевики прибегли к помощи модернистской схизмы обновленцев – движения, возникшего во время гражданской войны и в основном ликвидированного в годы Великой Отечественной воны. Обновленцы пытались модернизировать церковное учение. Они активно участвовали в гонениях советской власти на Патриаршую Церковь.

Часть духовенства, не разделявшая реформаторских устремлений обновленчества, но напуганная кровавым террором, признала раскольническое обновленческое Высшее церковное управление: одни по малодушию и в страхе за собственную жизнь, другие – в тревоге за Церковь. Но и обновленцы недолго пользовались покровительством со стороны советской власти. Со временем предоставленные им храмы стали пустеть, в немногочисленных же приходах Православной Церкви верующих собиралось все больше. Своими интригами обновленцы способствовали аресту Патриарха Тихона в мае 1922 года. Когда ему стало ясно, что Церкви придется долго сосуществовать с советской властью и что обновленческий раскол в союзе с государством представляет угрозу для традиционного православия, он начал искать, исходя из принципа политической лояльности, соответствующую гражданскую позицию Церкви во враждебном к религии государстве, стараясь придать этой позиции новозаветную основу. Патриарх сделал официальное заявление, в котором сказал, что раскаивается в своей антисоветской деятельности, решительно отмежевывается как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции.

Продемонстрированная в «раскаянии» Патриарха Тихона лояльность по отношению к советскому государству отвела от Церкви самую страшную угрозу – угрозу тотального истребления православных верующих по обвинению в контрреволюции – и позволила со временем преодолеть обновленческий раскол, представителям которого с середины 20-х годов даже большевики стали отказывать в поддержке.

У обновленцев один за другим отбирали пустующие храмы, но и православным их не возвращали, а уничтожали или же использовали в хозяйственных целях.

Нужно отметить, что закрытие храмов зачастую происходило следующим образом. Обновленцы захватывали церковь, но содержать ее не могли, постепенно накапливая задолженность. Затем церковь сдавали государству и одновременно подавали заявление на другую. Так было с Преображенской и Троицкой церквями в г. Шуе и с общиной в г. Середе.

А с 1937 год гонениям со стороны государственной власти стали подвергаться и обновленцы.

Годы Великой Отечественной войны явились временем ликвидации обновленческого раскола. Весной 1943 года началось все нарастающее стихийное возвращение обновленческих приходов в Патриаршую Церковь, однако окончательный перелом произошел в конце 1943 года. Решающими факторами здесь стали избрание митрополита Сергия Патриархом и прием И.В. Сталиным церковного руководства, удовлетворение предложений и пожеланий последнего. Обновленчество утратило свою юридическую сущность и в глазах правительства.

Нужно особенно остановиться на советском законодательстве в отношении Церкви. 20 января 1918 года был принят, а 23 января опубликован Декрет СНК, вошедший в историю под названием «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Декрет запрещал религиозным обществам владеть собственностью, лишал их прав юридического лица и провозглашал национализацию церковного имущества. Отменялась религиозная присяга, акты гражданского состояния переходили в исключительное ведение государственной власти. Запрещалось преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где имелись общеобразовательные предметы.

В дальнейшем советское законодательство о религии еще более ужесточилось. Если статья 13 Конституции РСФСР 1918 года все еще утверждала равноправие между «свободой религиозной пропаганды» и «свободой антирелигиозной пропаганды», то изменение, внесенное в Конституцию 1929 года, давало верующим лишь «свободу религиозного вероисповедания», в то время как атеистам предоставлялась свобода «антирелигиозной пропаганды».

Согласно постановлению Народного Комиссариата юстиции и внутренних дел от 19 июня 1923 года, «ни одна религиозная организация не имеет права вмешиваться, как власть имущая, в деятельность какой-либо другой религиозной организации против ее воли… ибо отдача в ее пользование храма или молельни местным исполнительным комитетом происходит не в пользу какой-либо церковной иерархии, а лично тем гражданам, которые подпишут договор с исполнительным комитетом». Тем самым государство подрывало основу для деятельности Русской Православной Церкви, базирующейся на иерархичности. Исходя из смысла этого Постановления, каждый приход оказывался «самоуправляемым», его актив, следуя букве советского права, вполне мог игнорировать распоряжения епископа.

Русская Православная Церковь – единая организация, с единой иерархией, и ей естественно было обладать единым имуществом. После Октябрьской революции все церковное имущество национализировали, право же бесплатного пользования церковными и молитвенными зданиями было предоставлено исключительно группам верующих или религиозным обществам, причем всякого рода центральные организации (всероссийские, епархиальные и т.д.), а также съезды религиозных обществ и избираемые ими исполнительные органы, не могли: 1) обладать культовым имуществом или получать его по договору; 2) заключать какие бы то ни было имущественные договоры и сделки; 3) устанавливать принудительные сборы. Таким образом, вся высшая церковная иерархия практически оказывалась лишенной источников существования, так как не только все имущество было у нее отнято, но и появились законодательные препятствия к получению обязательных взносов от приходов.

8 апреля 1929 года ВЦИК и СНК РСФСР приняли Постановление «О религиозных объединениях», по которому вся жизнь последних ставилась под контроль государства. Священнослужители исключались из состава двадцаток, религиозным объединениям запрещалась благотворительная деятельность, частное обучение детей религии, дозволенное Декретом 1918 года об отделении Церкви от государства, интерпретировалось в предельно суженом объеме лишь как право родителей обучать религии своих детей. Район деятельности «служителей культа» ограничивался местожительством членов соответствующего религиозного объединения. Советское государство ни в коей мере не собиралось считаться с внутренними установлениями, иерархией каких бы то ни было религий, и Православия в том числе. Церковь была поставлена в условия полулегального существования.

Согласно Постановлению ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года религиозные общества и группы верующих лишались прав на статус юридического лица. Каждое религиозное общество или группа верующих могли пользоваться только одним молитвенным помещением. Число учредителей религиозного общества должно было составлять не менее 20 человек. Духовенство лишалось избирательных прав.

Конституция СССР 1936 года, провозглашавшая равноправие граждан и свободу совести, тем не менее по-прежнему предоставляла право на «свободу отправления религиозных культов и свободу антирелигиозной пропаганды». Таким образом, неравноправие верующих и атеистов было закреплено конституционно. Безбожники имели все возможности для активной деятельности, а религиозным объединениям воспрещалось: «1) создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения и вообще пользоваться находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей; 2) оказывать материальную поддержку своим членам; 3) организовывать как специально детские, юношеские, женские молитвенные и другие собрания, так и общие библейские, литературные, рукодельческие, трудовые, по обучению религии и т.п. собрания, группы, кружки, отделы, а также устраивать экскурсии и детские площадки, открывать библиотеки и читальни, организовывать санатории и лечебную помощь». Существовал и еще целый ряд запретов. По этому репрессивному закону, который лишал «служителей культа» даже избирательных прав, Церкви пришлось жить многие десятилетия, причем высказывались мнения, что и такой закон слишком мягок.

После смерти Патриарха Тихона правительство не допустило выборов нового Патриарха. В дискуссии о преемственности в иерархических структурах шла речь как о каноничности кандидатов, так и об их позиции по отношению к государству. Наконец митрополит Сергий (Страгородский) взял верх над своими внутрицерковными противниками, которые отвергали все попытки устроения Церкви в советском государстве как губительные для души, как служение антихристу, как готовность к компромиссу. Митрополит Сергий, как и Патриарх Тихон, не желавший «отойти ни на йоту от настоящей веры», был, однако, достаточно реалистичен, чтобы не искать место Церкви в катакомбах, а нести тяготы подсоветской жизни вместе со всем многострадальным народом. Декларация митрополита Сергия от 27 сентября 1927 года до самого 1990 года определяла отношение Русской Православной Церкви к государству.

В частности, в декларации говорится: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой – наша радость и успехи, а неудачи – наши неудачи. Всякий удар, направленный в Союз, будь то война, бойкот, какое-нибудь общественное бедствие или просто убийство из-за угла, подобное Варшавскому, сознается нами как удар, направленный на нас. Оставаясь православными, мы помним свой долг - быть гражданами Союза «не только из страха, но и по совести», как учил нас апостол» (Рим. 13, 5).

Декларация была опубликована в центральной советской прессе и не дала окончательно уничтожить легально существующую Церковь. Но антицерковные репрессии все равно приняли самый широкомасштабный характер.

15 мая 1932 года вышло правительственное Постановление, объявлявшее в стране «безбожную пятилетку». Еще в 1925 году возникла всесоюзная организация «Союз безбожников» (с 1929 года – «Союз воинствующих безбожников»), имевшая целый ряд отделений на местах, проводивших активную антирелигиозную агитацию.

Началось массовое закрытие церквей. Епархий как административных единиц в 1939 году уже почти не существовало, и отдельные приходы поддерживали нерегулярную связь с Патриархией. Закрытие храмов продолжалось вплоть до самой Великой Отечественной войны.

.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           История Русской Православной Церкви. Т. 1: 1917 – 1990. СПб., 1997.

2.           Михаил, священник. Положение Церкви в Советской России. СПб., 1995.

3.           Цыпин, В., прот. История Русской Церкви. 1917 – 1997 / В. Цыпин, прот. М., 1997.

4.           Шкаровский, М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве / М.В. Шкаровский. М., 1999.

Источники:

1.         Законодательство о религиозных культах : Сб. материалов и док. М., 1971.

2.         Русская Православная Церковь в советское время (1917 – 1991): Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / сост. Г. Штиккер. Кн. 1. М., 1995.

3.         Русская Православная Церковь в советское время (1917 – 1991): Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / сост. Г. Штиккер. Кн. 2. М., 1995.

 

 

Тема 3. Русская Православная Церковь в период 1941 – 1958 годов

1.        Перемены в отношениях государства с Русской Православной Церковью в 1943 году.

2.        Создание Советов по делам РПЦ и по делам религиозных культов.

3.        Государственно-церковные отношения в 1943-1958 гг.

 

1943 – 1958 годы были временем, когда гонения на Русскую Православную Церковь со стороны советского государства были существенно сокращены. Вновь открывались поруганные храмы, из мест лишения свободы, из действующей армии к местам церковного служения возвращались священнослужители. Уже к началу Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь, несмотря на все попытки атеистического государства ее уничтожить или хотя бы разъединить, осознала себя единым целым. Тем более укрепила это ощущение церковного единства произошедшая в годы Великой Отечественной войны перемена в церковно-государственных отношениях. После 1943 года Церковь стала играть роль лица Советской России перед лицом мирового сообщества в религиозном вопросе, что было особенно важным в послевоенной ситуации. Даже создание Совета по делам Русской Православной Церкви было позитивным шагом, так как через него Церковь получила возможность более-менее полноценного диалога с государством.

Однако вряд ли правомочно характеризовать 1943 – 1945 годы как время «церковного расцвета» в России, хотя вынашивались даже планы проведения в Москве «Вселенского» Собора Православной Церкви, государство финансировало зарубежную деятельность Московской Патриархии, что дало возможность последней открыть духовные учебные заведения, начать издательскую деятельность, в определенном объёме финансировались древние Православные Патриархаты. Но в то же время отношения к Церкви со стороны государства в принципе не изменилось; все еще предпринимались попытки новых гонений на РПЦ как при жизни Сталина, так и особенно после его смерти.

В 1943 году созванный в чрезвычайной спешке Архиерейский Собор избрал митрополита Сергия (Страгородского) Патриархом. Возобновил свою работу Священный Синод. В 1945 году прошел Поместный Собор, избравший Патриархом митрополита Алексия (Симанского) вместо умершего Патриарха Сергия. На Соборе был принят весьма важный для того времени документ – Положение об управлении Русской Православной Церковью, превращавший Церковь пусть в контролируемую, но централизованную организацию, а регистрация документа в Министерстве юстиции придала ему в глазах Советского государства характер законного, хотя и входившего в противоречие с основным законодательством о религии, которое запрещало централизованное управление в религиозных организациях.

Созданный в октябре 1943 года Совет по делам РПЦ при СНК СССР был призван осуществлять связь между Правительством СССР и Патриархом, контролировать деятельность местных епархий, информировать Правительство о нуждах Церкви, готовить проекты государственных законодательных актов по церковным делам. В мае 1944 года был создан также Совет по делам религиозных культов при СНК СССР, права, обязанности и организационная структура которого строились по аналогии с Советом по делам РПЦ.

Совет по делам Русской Православной Церкви и его уполномоченные в областях в обязательном порядке регистрировали священнослужителей. Копию Указа о назначении священника или диакона архиерей направлял уполномоченному Совета. На каждого «служителя религиозного культа» заводилось дело, в котором в первую очередь заполнялась регистрационная анкета. Например, регистрационная анкета уполномоченного по г. Москве содержала, среди прочих, следующие графы: социальное происхождение (бывшее сословие родителей); основная профессия или специальность; был ли перерыв по церковной службе; кем работал во время перерыва; продолжительность военной службы и в каком чине в армиях: царской, белой, Красной Армии; участвовал ли в Великой Отечественной войне; лишался ли избирательных прав; был ли судим, когда и за что; какое наказание отбывал, когда и сколько времени; находился ли на оккупированной территории; какие имеет правительственные награды и за что. Заполненные регистрационные анкеты показывают, каким непростым был жизненный путь православных священнослужителей в первой половине ХХ века. Например, один из священников с 1920 по 1928 годы работал учителем, затем с 1928 по 1934 годы служил священником, с 1934 по 1941 годы – работа бухгалтером, с 1941 по 1946 годы – служба в армии, гвардии старший лейтенант медицинской службы, с 1946 по 1947 годы – работа санинспектором и лишь в 1947 году, после тринадцатилетнего перерыва, – возвращение к церковной службе.

Уполномоченные Совета также проверяли составы учредителей религиозных обществ, членов исполнительных органов и ревизионных комиссий, следили за выполнением религиозными обществами договоров по содержанию молитвенных зданий и культового имущества, собирали факты из жизни религиозных обществ, предоставляли руководству облисполкомов доклады о состоянии и деятельности расположенных на территории области религиозных организаций.

Работа Совета по делам РПЦ и его уполномоченных на местах велась в режиме строгой секретности. В своем приказе от 26 мая 1953 года председатель Совета Г.Г. Карпов приводит два факта разглашения работницами аппаратов областных уполномоченных достаточно несущественных сведений представителям религиозных общин. В одном из случаев «виновная» была уволена с работы, в другом о ее действиях было поставлено в известность руководство облисполкома. Председатель Совета дал указание «всем уполномоченным Совета принять надлежащие меры к укреплению дисциплины и повышению бдительности, не допуская впредь фактов болтливости и превышения полномочий сотрудниками их аппарата».

Одним из главных вопросов в деятельности Совета по делам РПЦ стала проблема открытия храмов. Наиболее активные ходатайства поступали от верующих Верхнего Поволжья, но из них за 1944 – 1945 годы удовлетворили не более 5%. В 1944 году в Ивановской и Ярославской областях возобновились службы в девяти храмах, что составляло чуть более 4% от общего числа храмов, открытых в тот год. В 1945 году этот показатель возрос до 11%. За 1945 – 1948 годы только в областях Верхнего Поволжья возобновили деятельность 115 храмов.

В первые годы своего существования (1943 – 1944 гг.) Совет очень неохотно давал добро на открытие храмов. Так, в Горьковской (ныне Нижегородской) области, где был 1101 недействующий храм (из них почти 200 непереоборудованных и ничем нетзанятых) и всего 22 открытых храма, из 212 ходатайств об открытии приходов к 1945 году удовлетворено было лишь 14, т.е. менее 7% просьб.

По предписанию Совета по делам РПЦ от 20 апреля 1944 года законными мотивами отклонения ходатайств верующих об открытии церквей могли являться следующие:

1)           отсутствие здания для богослужебных собраний,

2)           невозможность освобождения здания бывшей церкви, используемого для хозяйственных, культурных или военных целей,

3)           непригодность, по заключению технического надзора (ветхость, опасность обвала и т.д.), имеющегося здания бывшей церкви,

4)           отсутствие требуемого законом количества верующих (не менее 20), при котором может быть разрешено открытие церкви или молитвенного дома,

5)           фальсификация сбора подписей (внесение в списки верующих без их ведома и согласия, внесение в списки несовершеннолетних), а также спровоцированные заявления (

6)           когда подписи под заявлением собраны в результате проведения инициаторами специальной организованной работы и агитации, с применением обмана).

 Верующие, ходатайствующие об открытии церквей, нередко пытались задобрить уполномоченных Совета денежными или иными подарками. В 1944 году такие факты отмечались в Московской, Ивановской, Тульской, Ярославской и ряде других областей. При этом некоторые уполномоченные сообщали об этом в следственные органы, другие ограничивались разъяснением о недопустимости подобных действий со стороны ходатайствующих.

Самая благоприятная пора для верующих пришлась на 1947 – 1948 годы. Так, в протоколе от 12 марта 1947 года отмечается, что из рассмотренных 64 ходатайств удовлетворено 64. В протоколе от 20 мая 1947 года говорится об удовлетворении всех 62 ходатайств, рассмотренных в этот день. Однако все было не так просто. Процедура получения разрешения на открытие храма длилась 2-3 года с момента подачи первого заявления даже в эти лучшие годы.

Некоторым усилением антирелигиозной борьбы был отмечен 1947 год. Впервые после войны «Комсомольская правда» заявила, что членство в комсомоле несовместимо с верой в Бога. «Учительская газета» писала, что верующий не может быть учителем, и восстала против «ложной» теории безрелигиозного образования – образование может быть только антирелигиозным. Главный идеологический орган КПСС журнал «Большевик» провозгласил, что борьба против религии – это борьба против реакционной буржуазной идеологии. Том Большой Советской Энциклопедии «СССР» вышел с утверждением о непримиримости КПСС по отношению к любой религии. Во многих городах были открыты «дома научного атеизма».

Причиной изменения государственно-церковных отношений стало и то, что Русскую Церковь заставляли играть одну из центральных ролей в «большой политике» Советского руководства. В период с осени 1943 по лето 1948 года Церковь являлась одним из важнейших инструментов реализации наступательной стратегии СССР, осуществления попытки установить доминирующее влияние в послевоенном мире. Это была абсолютно нереальная для того времени и для Церкви роль. Когда стало очевидным, что планы Советского государства не могут перерасти в реальность, в государственно-церковных отношениях произошли перемены.

В последние годы жизни И. В. Сталина государственные органы взяли на вооружение тактику постепенного повсеместного ограничения влияния Церкви при сохранении внешне ровных отношений. Антирелигиозная пропагандистская кампания, начавшая было разворачиваться в 1949 – 1950 годах, вскоре оказалась свернутой. На XIX Съезде партии в октябре 1952 года эта тема практически вообще не поднималась. Однако еще в октябре 1949 года Г. Карпов указал Патриарху Алексию, что «Синоду и Патриархии следовало бы продумать сумму мероприятий, ограничивающих деятельность церкви храмом и приходом». Неоднократные попытки Первоиерарха добиться встречи со Сталиным и как-то изменить ситуацию закончились неудачей. Совет по делам РПЦ все больше сосредотачивался на функциях надзора, хотя отчасти сохранял прежнюю традицию и порой амортизировал особенно ущемлявшие интересы Церкви указы и постановления.

В 1949 году ЦК ВКП(б) отмечал, что в ряде областей «имеет место значительное оживление религиозной идеологии и возрождение предрассудков, суеверий и варварских обрядов старины («Крестные ходы», «водосвятия», «крещенские» купания в прорубях и т. п.). Все это свидетельствует об усилении активности церковников, добивающихся расширения религиозного влияния на отсталые слои населения». По мнению ЦК, «оживление религиозной идеологии является результатом того, что многие местные партийные организации… ослабили, а в некоторых случаях совершенно прекратили работу по пропаганде научно-атеистических знаний и заняли в отношении религиозной идеологии небольшевистскую позицию нейтралитета, облегчая тем самым деятельность церковников».

Начиная с 1949 года постепенно прекращаются службы вне стен храмов, отменяются крестные ходы, кроме Пасхальных, ограничиваются разъезды духовенства по населенным пунктам, не допускается, чтобы одним священником обслуживалось несколько церквей. Еще активнее стали преследоваться совершавшие религиозные обряды коммунисты и комсомольцы. Так, бюро Ивановского обкома ВКП(б) по этой причине исключило из партии в 1949 году – 105, а в I квартале 1950 года – 44 человека. В 1950 году по рекомендации Совета был принят указ о пострижении в монашество только с разрешения Патриарха; учащихся Духовных школ, не имевших сана, начали призывать в армию. Увеличились налоги – как с храмов, так и со священнослужителей. В 1951 году не только стали облагать ими причтовые отчисления в пользу епархии и подарки духовенству, но и в принудительном порядке заставили уплатить соответствующие суммы за 1949 – 1950 годы.

В начале 1950-х годов в государственном и партийном аппаратах началась переориентация в отношении к религиозному вопросу. Если Сталин и Молотов выступали в общении с Церковью от имени Советского государства, то с 1953 года эти вопросы переходят в сферу партийного влияния (в том числе атеистического).

На местах отмечается определенное давление местных партийных и советских органов на уполномоченных Совета по делам РПЦ, участвовавших в открытии храмов. При этом Совет не мог оказать своим уполномоченным реальной помощи. Так, например, уполномоченный Совета по Калининской области В. Хевронов писал в ноябре 1951 года его председателю по поводу того, что облисполком лишил его служебного транспорта: «В течение года я пользовался этой машиной и в течении года переживал недопустимый в советских органах нажим некоторых руководящих работников облисполкома, добивавшихся отбора этой машины. В конце концов машина без ведома Совета и по имуществу без моего ведома и согласия руководством облисполкома была передана одному из председателей райисполкомов.

Как же прореагировал на это Совет? В порядке критики следует сказать, что пока еще никак, хотя и прошло уже пять месяцев после этого унижения авторитета уполномоченного, да и в целом Совета.

Мне кажется, что ни одно Министерство, ни один Главк, ни один орган при Совете Министров не оставили без внимания эту несправедливость к работнику их аппарата».

Данное письмо является определенным свидетельством снижения авторитета как уполномоченных, так и в целом Совета по делам Русской Православной Церкви в глазах руководителей советских и административных органов на местах.

Еще более тревожные предпосылки гонений на Церковь появляются в 1954 году вместе с ростом политического веса Н.С. Хрущева. По его указаниям М.А. Сусловым, Д.Т. Шепиловым и А.Н. Шелепиным было подготовлено постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» от 7 июля 1954 года. В нем жестокой критике была подвергнута та линия в отношениях с Церковью, которую проводил с 1943 года И.В. Сталин.

1954 год – время массированного наступления на Церковь. Преследовались прихожане, закрывались Церкви, разгонялись молящиеся. Все это вызвало сильнейшую негативную реакцию духовенства и мирян. В ЦК КПСС, правительство стала поступать информация не только о случаях недовольства новой религиозной политикой, но и о росте количества проводимых церковных обрядов, массовом крещении детей.

Впрочем, необходимо отметить, что в это время жесткое давление на верующих было не повсеместным. Иеромонах Анатолий (Берестов) вспоминает об этом так: «В 1953 году я поступил в медицинское училище. Я страстно полюбил медицину. А потом, прослужив в армии, я поступил во 2-й Московский мединститут на педиатрический факультет. Когда мы начали проходить диамат и истмат, я вдруг почувствовал, что это не философия, это – обман. Что заставило меня задуматься о жизни и смерти. И неожиданно для себя я стал верующим человеком, на втором курсе. На 5-м курсе узнали, что я – верующий. Меня решили выгнать из института, несмотря на то, что я был ленинским стипендиатом – единственным на курсе. Сказали: «За аморальное поведение». Я спросил: «В чем же заключается мое аморальное поведение?» – «А Вы, будучи комсомольцем, ходите в церковь и верите в Бога!» За меня вступились. Это дошло, видимо, до начальства, а потом, как я узнал, и до ЦК, и решили меня не трогать. Сняли только с ленинской стипендии». Из этого мы можем сделать вывод, что в данное время вера хотя и являлась препятствием для получения высшего образования, но не непреодолимым.

Новый натиск на Церковь получил широкую огласку на Западе и вызвал критические комментарии в зарубежной печати. Это оказалось совсем не ко времени и подрывало авторитет советского руководства, предпринимавшего особенно энергичные усилия по выводу страны из изоляции, по смягчению холодной войны и предотвращению угрозы третьей мировой войны. Аргументы противников развязывания новой кампании борьбы с Церковью дошли до Хрущева, и он согласился с ними. По его инициативе 10 ноября 1954 года было принято новое постановление ЦК под названием «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». Ссылки на «грубые ошибки на местах» – это обычный прием при обосновании изменения линии партийного руководства, открытая критика которого считалась недопустимой, ведь советскому народу внушалась мысль о непогрешимости партии в лице ее вождей. В постановлении не было и намека на отказ от атеизма как главного идеологического фундамента коммунистической партии, но после издания нового Постановления кампания пропагандистской агрессии против Церкви утихла. В последующие годы атеистическое воспитание советских людей велось на, так сказать, конструктивной основе – религии противопоставляли реставрированный культ Ленина, который изрядно потускнел в последнее десятилетие сталинской диктатуры. Кроме того, против антирелигиозных акций выступили часть членов Президиума ЦК – Маленков, Ворошилов и Молотов. И в этом же 1954 году давление на Церковь было свернуто вплоть до начала массовых антицерковных акций в 1958 году по инициативе Н.С. Хрущева.

Мы видим, что церковно-государственные отношения в 1943 – 1958 годах не были ровными, зависели от многих внешних и внутренних факторов. Возросшая во время Великой Отечественной войны религиозность населения, в первую очередь женского, необходимость использования религиозного вопроса в международной политике заставили руководство Советского государства пойти на ряд уступок. Начали открываться храмы, смягчились репрессии по отношению к духовенству и верующим, Советское государство де-факто признало Русскую Православную Церковь централизованной организацией.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Dickinson, A. Quantifying Religious Oppression: Russian Orthodox Church Closures and Repression of Priests 1917-41 / A. Dickinson // Religion, State & Society. Vol. 28. № 4. 2000.

2.           Dickinson, A. A Marriage of Convenience? Domestic and Foreign Policy Reasons for the 1943 Church State «Concordat» / A. Dickinson // Religion, State & Society. Vol. 28. № 4. 2000. P. 337.

3.           Поспеловский, Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке /, Д.В. Поспеловский. М.,1995

4.           Прядкина, О.А. Взаимоотношения Советского государства и Русской Православной Церкви в 1941 – 1954 гг. (на материалах областей Верхнего Поволжья) : автореф. дис. … канд. ист. наук / О.А. Прядкина. Кострома, 2004.

5.           Судьба и вера. Беседы с учеными, священниками, творческой интеллигенцией. М., 1999.

6.           Федотов, А.А. Из истории православия в Советской и постсоветской России / А.А. Федотов. Иваново,1996

7.           Шкаровский, М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве / М.В. Шкаровский. М., 1999.

 

Источники:

 

1.           ГАРО. Ф. Р-5629. Оп. 1. Д. 17.

2.           ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 71.

3.           ГАТО. Ф. р-3354. Оп. 1. Д. 2; Д. 3.

4.           ГАТвО. Ф. р-2723. Оп. 1. Д. 8.

5.           РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 132. Д. 11.

6.           ЦАГМ. Ф. 3004. Оп. 2. Д. 2. Д. 3. Оп. 1. Д. 1. Д. 17.

 

 

Тема 4. Русская Православная Церковь в период 1958 – 1988 годов.

1.          Антицерковные репрессии при Хрущеве Н.С. в 1958 – 1964 годах.

2.          Религиозная политика Советского государства в 1964 – 1988 годах.

3.          Тысячелетие Крещения Руси и его роль в перемене государственно-церковных отношений.

 

Времена хрущевской оттепели обернулись для представителей различных конфессий, в первую очередь, Русской Православной Церкви лютым морозом. Спокойные отношения с Церковью преподносились как сталинское наследие, которое следует ликвидировать, хотя именно религиозные организации особенно пострадали от проводимых в те годы репрессий. Нагнетание антирелигиозных настроений к концу 1950-х годов в партийных и комсомольских верхах делало почти неизбежной войну с религией.

Гонения начались в 1958 году. 4 октября 1958 года ЦК принял секретное постановление «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды», которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на религиозные пережитки советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин.

В 1960 году власть Хрущева была настолько прочна, что он смог начать проведение массовых антицерковных мероприятий, в результате которых Русская Церковь в период с 1959 по 1964 годы потеряла около двух третей своего организационного состава.

В самом начале этих гонений советские органы власти, используя давление на Патриархию, закрывали монастыри и храмы. Они прилагали все силы к тому, чтобы убрать из Патриархии тех церковных лидеров, которые открыто противостояли гонениям. Из Совета по делам РПЦ с конца 1950 годов также начали постепенно «убирать» всех сотрудников, с сочувствием относившихся к религии.

Патриарх Алексий I очень тяжело переживал происходившие в церковно-государственных отношениях перемены. Его волновало то, что «под видом научно-атеистической пропаганды имеют место факты физического уничтожения Православной Церкви и религии вообще, нарушение этики, когда в газетах и журналах пишут оскорбительные статьи в адрес церковнослужителей, даже умерших».

По указанию Совета по делам РПЦ уже к концу 1959 года Патриархия была вынуждена ликвидировать Сумскую, Челябинскую и Ульяновскую епархии.

Епархии ликвидировались путем слияния тех из них, которые имели незначительное количество приходов по сравнению с соседними.

В беседе с председателем Совета по делам Русской Православной Церкви Г.Г. Карповым 24 ноября 1959 года председатель отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии митрополит Николай (Ярушевич) заявил, что «Патриарх, давая согласие на ликвидацию епархий и монастырей, был вынужден это делать, потому что он просьбу Совета по этим вопросам считал и считает как приказ советского правительства. Кроме того, он не ожидал таких больших осложнений и реакций со стороны монашествующих верующих граждан, как это имело место при ликвидации Кременецкого и Овручского монастырей. Патриарх получил очень много жалоб со стороны правящих архиереев, духовенства и верующих граждан с просьбой и требованиями защищать интересы Церкви, и в результате Патриарх оказался в таком положении, когда фактически он как глава церкви, призванный защищать интересы Церкви, стал сторонником её ликвидации. Патриарх, - продолжал митрополит Николай, – находится в очень неудобном положении, когда его везде считают Патриархом, который возродил Православную Церковь во время и после 2-ой Великой Отечественной войны[3], а теперь спустя 15 лет он становится её ликвидатором. Патриарх считает, что ему целесообразно сейчас уйти в отставку с тем, чтобы не быть свидетелем ликвидации церкви и не нести ответственности за это перед верующими и духовенством, и пусть это сделает, заявляет Патриарх, мой преемник».

С 1959 года Патриарх Алексий I «настойчиво добивался встречи с Н.С. Хрущевым, чтобы довести до его сведения озабоченность состояния взаимоотношений государства и Церкви. В 1961 году он жаловался заместителю председателя Совета по делам Русской Православной Церкви В.Г. Фурову: мне верующие пишут, что я плохой глава Церкви, что я не информирую Правительство… Верующие и духовенство считают, что Патриарх своим бездействием потерял авторитет в глазах верующих и духовенства и не пользуется уважением в глазах советских властей, правительства, которое не хочет его принять».

В создавшейся ситуации нужен был спокойный и откровенный диалог руководства Русской Православной Церкви с руководством государства. Однако В.Г. Фуров в одной из записок в руководящие инстанции предпочёл дать следующие советы: «Учитывая также, что Патриарх на многое смотрит с позиций прошлого века, на наш взгляд, уместным будет разъяснить ему и некоторые общие проблемы развития нашего советского общества: страна строит коммунизм, развивается наука, растёт культура людей… Партия и государство заботится о воспитании человека нового общества, свободного от идеалистических, в том числе и религиозных, предрассудков. И разве неясно, какова, перспектива Церкви, скажем, лет через 20-30, когда люди в силу законов, скажем, развития общества и в результате воспитания будут атеистами. Это – закономерность развития истории. Так что пусть Патриарх не обижается, что люди рвут с религией и закрывают церкви…»

Н.С. Хрущёв, дважды выступая на XXII Съезде КПСС в 1961 году, оба раза касался вопросов борьбы с религией. «Коммунистическое воспитание,- говорил он, - предполагает освобождение сознания от религиозных предрассудков и суеверий, которые всё ещё мешают отдельным советским людям полностью проявить свои творческие силы… Ведь не может духовное развитие человека проходить успешно, если голова его забита мистикой, суевериями, ложными преданиями».

М.А. Суслов, один из главных идеологов атеизма того времени, называл религиозные настроения людей в ряду таких негативных общественных явления, как тунеядство, пьянство, воровство, хулиганство, взяточничество. Он утверждал, что сосуществование религиозного мировоззрения и социалистической идеологии «невозможно без предательства интересов коммунизма». Перед партийными организациями ставилась задача через 12-17 лет в соответствии с программой КПСС полностью освободить сознание советских людей от пережитков старого строя, в том числе и от религиозных предрассудков.

Об уровне, на котором проводилась антирелигиозная пропаганда на местах, свидетельствуют следующие высказывания пропагандистов. На вопрос: какие меры вы считаете наиболее эффективными, чтобы улучшить постановку научно-атеистической пропаганды? 30% анкетируемых написали: «Закрыть церкви». В городе Вязники Владимирской области секретарь горисполкома высказал такую мысль: «А что если мы перед церковью под видом водопровода прокопаем канаву и на три года ее оставим, пусть верующие прыгают. Многие не смогут прыгать, меньше будет верующих».

Одновременно возникали попытки проведения научной атеистической работы. При Академии общественных наук при ЦК КПСС был создан Институт научного атеизма, которым проводились научно-теоретические конференции с такими названиями, как, например, «Методика и результаты конкретных исследований религиозных пережитков».

В соответствии с указаниями ЦК и лично Н.С. Хрущева 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановление «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей», которым вводились налог на строения и земельная рента (отменены с 1945 года), резко повышалась ставка налога на земельные участки.

Важную роль сыграло то, что Постановление, сообщенное Церкви 28 октября, вступило в силу уже с 1 октября, а это повлекло за собой взыскание дополнительной платы за уже проданные свечи. Епархии и приходы оказались в катастрофическом положении, и в Патриархию стали направляться отчаянные просьбы о помощи (нужно учитывать, что, например, по Московской мастерской увеличение налога на свечи составило 1033%). Епископ Ивановский и Кинешемский Роман (Танг) писал в Патриархию о катастрофическом состоянии его епархии и просил о денежной ссуде. Ивановской епархии необходимо было заплатить налог за IV квартал 1958 года в размере 3088 тысяч рублей, а в епархиальной кассе было лишь 100 тысяч рублей. Это привело к тому, что уже в июле 1959 года свечная мастерская в Ивановской епархии была закрыта «по предложению органов противопожарного надзора».

В особую проблему вылилось ренегатство. В конце 1950-х – начале 1960-х годов около 200 священнослужителей, поддавшихся давлению властных советских структур, заявили о своем отречении от сана. Многих из отречнцев использовала советская антирелигиозная агитация, вменявшая им в обязанность писать и издавать книги, «разоблачающие» религию. Однако существенного воздействия на сознание верующих эта акция не оказала. Ренегаты вызывали лишь презрение.

30 декабря 1959 года Священный Синод под председательством Патриарха Алексия I вынес постановление: «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской духовной академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения… Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших имя Божие, отлучить от церкви».

В адрес отреченцев направлялись обличающие письма и от верующих.

Число арестованных и осуждённых священнослужителей составляло тогда несколько сот, среди них были и «повторники» – уже отсидевшие во времена И.В. Сталина за то, что во время войны служили на оккупированных территориях, и вновь осужденные в эпоху Н.С. Хрущева.

Закрытие приходов в 1959 году приобрело массовый характер, но в следующем году оно осуществлялось с ещё большим размахом, сравнимым разве что с кампаниями эпохи великого перелома. Из 13 008 приходов на 1 января 1961 года остался 11 571, 1437 храмов были закрыты, многие разрушены или взорваны.

13 января 1960 года было принято Постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах», в котором основное внимание уделялось «Положению об управлении Русской Православной Церкви», утвержденному Постановлением Совнаркома и принятому Поместным Собором 31 января 1945 года. Согласно Положению прихожане отстранились от управления церковным имуществом и денежными средствами, а прерогатива управления передавалась, как было и прежде, настоятелям.

Между тем, декрет об отделении Церкви от государства от 23 января 1918 года и последующие инструкции Наркомюста по его проведению в жизнь предусматривали, что церковным имуществом могли распоряжаться религиозные общества. Это подтверждалось Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», предоставившим религиозным обществам право распоряжаться всем церковным имуществом и ведать наймом «служителей культа». Постановление Совнаркома от 28 января 1945 года вступило в противоречие с этими документами, на что и обращало внимание Постановление ЦК КПСС от 13 мая 1960 года.

Годом позже, 16 января 1961 года, Совет Министров СССР принял Специальное постановление «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Оно отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные десятилетия. Эти два постановления стали правовой основой реформы, включавшей в себя шесть основных положений:

1.         Коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих.

2.                 Восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих.

3.                 Перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих.

4.                 Ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие с профсоюзного обслуживания.

5.                 Ограждение детей от влияния религии.

6.                 Перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность.

В своей инструкции новый председатель Совета по делам РПЦ Куроедов писал уполномоченным о необходимости «принять меры по сокращению церковной сети, прежде всего за счет общин, идущих к упадку, изъятия у религиозных общин бывших общественных зданий, а также устранения излишеств в церковном обслуживании в тех местах, где имеется по нескольку церквей».

Представляет интерес план работы с епархиальным архиереем, составленный уполномоченным Совета по Калужской области на май – декабрь 1964 года. Там, в частности, написано: «Умело добиваться от него, чтобы епархия искусственно не поддерживала приходящие в упадок церковные приходы, а также:

1)                       производить богослужения в церквях, находящихся в сельской местности, не каждый день, а только в воскресные дни и религиозные праздники,

2)                       не направлять при наличии желающих в духовные учебные заведения лиц, не отслуживших в рядах Советской Армии,

3)                       не посвящать в сан священников и диаконов из числа граждан, окончивших высшие учебные заведения или специальные техникумы и училища».

Идеологи «церковной реформы» отчетливо представляли себе, что «перестройка церковного управления» может оказаться делом «сложным и деликатным». Решение было найдено быстро: «Для того чтобы не вызвать каких-либо осложнений в отношениях между Церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками».

18 апреля 1961 года под жестким давлением Совета по делам РПЦ Священным Синодом принято постановление об отстранения священнослужителей от хозяйственных дел в приходах. Несогласие со столь радикальной реформой приходского управления многих видных иерархов потребовало дополнительного утверждения ее на Архиерейском Соборе. Впрочем, некоторые архиереи начали воплощение реформы в жизнь сразу же после Синодального решения. Так, управляющий Калининской епархией архиепископ Калининский и Кашинский Иннокентий в своем циркуляре от 9 мая 1961 года, обращенном к настоятелям всех церквей епархии, писал: «По ознакомлении членов приходского совета и ревкомиссии с Постановлением Священного Синода надлежит Вам совместно с приходским советом и ревкомиссией сделать постановление о передаче Вами своих полномочий председателя приходского совета церковному старосте и о вступлении последнего к исполнению обязанностей председателя приходского совета и о принятии на себя ответственности совместно с прочими членами за целость и сохранность имущества, согласно договора.

С данного момента настоятель не состоит и членом приходского Совета».

18 июля 1961 года в Троице-Сергиевой лавре состоялся Архиерейский Собор, который установил новую организацию приходского управления. Реформа проводилась как вынужденная мера в тяжелые для Церкви дни, когда гонения на нее резко усилились. Выставлено было требование привести Положение об управлении РПЦ в строгое соответствие с постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года «О религиозных объединениях», которое устраняло священнослужителей как лиц, лишенных избирательного права, от участия в хозяйственных делах религиозных общин. То, что после издания Конституции СССР 1936 года, предоставившей всем гражданам одинаковые права, это Постановление вступало в противоречие с Основным законом государства, игнорировалось.

В результате реформы приходского управления сложилась ненормальная ситуация, когда настоятели приходов, лишившиеся всякой возможности вмешательства в хозяйственные дела общин, оказались в положении наемных лиц у церковного совета (исполнительного органа общины), состоявшего из мирян, причем зачастую далеко не религиозных. Власть же епархиального архиерея над приходами минимизировалась до такой степени, что после снятия с регистрации назначенного им настоятеля приходы становились подведомственны только государственному регистрирующему органу.

Архиерей, подписывая Указ о назначении священнослужителя, должен был согласовывать его не только с уполномоченным, но и с исполнительным органом прихода. В некоторых указах даже была такая формулировка: «По договоренности с Исполнительным органом вышеозначенного храма».

Одновременно с реформой был произведен так называемый, «единовременный учет». Проверялось не только количество церковных зданий, их площадь и другие габариты и даже не только количество совершаемых треб, но все вплоть до того, сколько людей посещает храм в дни церковных праздников. Так, например, данными единовременного учета 1961 года было установлено, что в Костромской области разовое посещение церквей в дни больших религиозных праздников составляет около 22 тысяч человек. По данным уполномоченного Совета по Москве, в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы 7 апреля 1959 года в Москве функционировали 36 церквей, в которых совершались две литургии в 8 и 10 часов утра. Количество посетивших церкви в этот день составляло примерно 90-100 тысяч человек, подавляющее большинство (90-95%) присутствующих составляли женщины и только 5-10% – мужчины престарелого возраста. Как отмечал в 1962 году уполномоченный Совета по Тульской области, на церковных службах присутствовали, как правило, женщины пожилого возраста. Их было до 85%. Мужчин пожилого возраста было 10%, молодых людей – не более 5%, детей почти не было.

При проведении единовременного учета «было выявлено много бездействующих церквей, не используемых молитвенных зданий, затухающих приходов. Совет принял меры по ликвидации практики субсидий таким приходам со стороны более сильных религиозных объединений и Патриархии, что повлекло прекращение их деятельности. На местах разобрались с каждым религиозным обществом. В соответствии с законом, общественные здания, захваченные церковниками в период войны, были возвращены их прежним владельцам и превращены в учреждения культуры, школы. Многие слабые и распавшиеся религиозные объединения сняты с регистрации. Материальная база православия заметно сузилась». (Такими словами докладывал в ЦК КПСС В.Г. Фуров, заместитель председателя совета по делам религий, рапортуя об итогах перестройки церковного управления).

В 1962 году была принята утопическая Программа КПСС о построении коммунизма, в котором не находилось места религии. НПосле этого права верующих стали ущемляться с еще большей степенью, усилились гонения на Православную Церковь. В новой версии Постановления ВЦИК и СНК 1929 года «О религиозных объединениях» более трети всех статей подверглись корректировке и изменению. Формулировки норм менялись в двух направлениях: в силу нашумевших разоблачений роли органов безопасности в годы массовых репрессий из текста исключали всякое упоминание об НКВД и точнее называли те местные органы власти, которые должны проводить в жизнь законодательство о культах. Например, статья 21 Постановления 1929 года, устанавливающая надзор органов госбезопасности над Церковью, в редакции закона от 1962 года была исключена. Типичное изменение формулировок норм заключалось в указании на решающую роль Совета по делам РПЦ при Совете Министров СССР, к которому перешли все права по открытию и закрытию храмов и все вопросы, связанные с отношениями Церкви и общества, Церкви и государства. Если в прежней редакции закона практически все подобные вопросы решались местной властью, то теперь повелевалось все решать в центре – в Москве.

8 декабря 1965 года Совет Министров СССР постановил преобразовать Совет по делам Русской Православной Церкви и Совет по делам религиозных культов в единый орган – Совет по делам религий при Совете Министров СССР. Административная система, сложившаяся во время Великой Отечественной войны, если не юридически, то хотя бы административно подчеркивала особое положение Русской Православной Церкви среди религиозных общин. Теперь перед лицом Советского государства РПЦ еще более уравнивалась с остальными конфессиями. В мае 1966 года было опубликовано новое Положение «О Совете по делам религий при Совете Министров СССР», ранее действовавшем исключительно на основании секретных инструкций. Положение откровенно определяло функции нового учреждения как органа контроля атеистического государства за чуждой ему и опасной для него деятельностью религиозных общин.

Говоря о духовенстве периода хрущевских гонений, нельзя не обратить внимание на то, что к концу 60-х годов почти все правящие епископы принадлежали к поколению людей, выросших и получивших образование при советском режиме. Аналогичный процесс происходил и в среде приходского духовенства.

Известный московский священник второй половины ХХ века протоиерей Всеволод Шпиллер отмечал, что они понимают Церковь совершенно иначе, чем традиционно верующие. У них в детстве окружение было активно нерелигиозным и частью антирелигиозным. Вдруг они увидели Церковь в ее правде и красоте и присоединились к ней. Не употребляя самого этого слова, отец Всеволод утверждает, что внутренне эти люди настолько смирились с секулярным тоталитаризмом, что просто не могут представить себе терпимое общество, с двумя типами законов: секулярным и церковным. Тот факт, что Церковь в Советском Союзе не имела статуса юридического лица, казался совершенно нормальным студентам 40-х годов, т. е. тому поколению, которое родилось и выросло при Сталине. Соответственно, они не и воспринимали Церковь как общественный институт, а воспринимали ее в очень узком смысле как «собрание верующих», что полностью исключает юридический контекст.

Шпиллер дальше ссылается на конкретных епископов нового поколения, имеющих тот же менталитет, и полагает, что следствием этого в дальнейшем будет полное подчинение гражданским властям – их требованиям, законам и порядку – не просто из страха, но по убеждению, что в государстве может быть только одна власть и один закон.

Вскоре после падения Н.С. Хрущева советские профессиональные атеисты начали осторожную переоценку пяти лет преследований. По общему мнению, суровые преследования не оправдались: гражданская и политическая лояльность многих верующих была подорвана этими мерами. Лишившись зарегистрированных церквей, верующие уходили в подполье. А тайная, неконтролируемая религиозная жизнь, по общему признанию, представляла для советской власти большую угрозу, чем легальная (а значит – контролируемая) Церковь. Более того, преследование верующих и их страдания привлекали к ним «нездоровые» симпатии со стороны тех, кто иначе остался бы вне религиозной сферы. Также и огромные усилия по вербовке на сторону атеизма ренегатов-священников принесли неожиданные плоды: верующие были убеждены, что эти изменники служили Церкви за деньги, а теперь будут по тем же причинам служить атеизму, так что чем большее их число покинет Церковь, тем для нее лучше. В целом же с падением Н.С. Хрущева кампания преследования Церкви прекратилась, хотя очень немногие из закрытых храмов были тогда открыты вновь; их открытие и восстановление началось лишь после 1987 года. Результатом проведенной в 1961 году реформы приходского управления стало то, что власть в церквях получили случайные люди, зачастую неверующие и малограмотные, но очень амбициозные. Повсеместно происходили конфликты между церковными советами и священнослужителями. При этом, как правило, любые выходки членов исполнительных органов приходов покрывались советскими властными органами. Над Церковью был установлен тотальный контроль. Количество членов комиссий по контролю за соблюдением законодательства о культах в разы превышало количество священнослужителей.

 Духовенство также не всегда было безупречным, а любые промахи священнослужителей использовались в пропагандистских целях.

С началом перестройки намечаются пути к перемене церковно-государственных отношений в СССР. Необходим был только сильный толчок, который стал бы переломным моментом в этих отношениях. И таким толчком стало широкое празднование 1000-летия Крещения Руси.

Юбилейный для Русского Православия 1988 год стал переломным в церковно-государственных отношениях в СССР. Правда, изменения носили еще не юридический характер, правовой статус Русской Православной Церкви в основных чертах оставался прежним, продолжало действовать и Постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года (с незначительными изменениями), лишавшее религиозные общины возможности нормального существования. Но в то же время Церковь вышла из гетто, в которое заключил его госатеизм; в отношении к ней государства и общества наметились перемены.

Новое качество советской церковной политики можно охарактеризовать формулой «Советский Союз не является режимом, преследующим религию, но это страна, где атеисты и верующие совместно строят социализм». М.С. Горбачеву, Генеральному секретарю ЦК КПСС, для реализации его планов была нужна поддержка религиозных конфессий, особенно Русской Православной Церкви. С начала 1988 года советские газеты стали наполняться статьями религиозной тематики, священники получили возможность обращаться к широкой аудитории.

Отношение партии и государства к проблеме «свободы совести» отражено в выступлении М.С. Горбачева на XIX Всесоюзной партконференции. Он говорил: «Хочу затронуть и такой принципиальный вопрос, как свобода совести. Сейчас к нему проявляется повышенное внимание в связи с 1000-летием введения христианства на Руси. Мы не скрываем своего отношения к религиозному мировоззрению как нематериалистическому, ненаучному. Но это не основание для неуважительного отношения к духовному миру верующих людей и тем более – применения какого бы то ни было административного давления для утверждения материалистических воззрений.

Принятый 70 лет назад ленинский Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви создал новые основы отношений между ними. Известно, что не всегда эти отношения складывались нормально. Но сама жизнь, история объединяли верующих и неверующих как граждан Советской страны, патриотов и в годы испытаний Великой Отечественной войны, и в создании нашего социалистического общества, и в борьбе за мир.

Все верующие, независимо от того, какую религию они исповедуют, являются полноправными гражданами СССР. Подавляющее большинство их активно участвует в нашей производственной и общественной жизни, решении задач перестройки. Готовящийся сейчас проект закона о свободе совести основывается на ленинских принципах, учитывает все современные реальности».

Проявлением этой позиции стали встреча М.С. Горбачева с руководителями Русской Православной Церкви, прием А.А. Громыко глав и членов религиозных делегаций, прибывших в СССР на празднование 1000-летия Крещения Руси, встреча М.С. Горбачева с кардиналом Казароли, вручение группе служителей культа правительственных наград и т.д.

Празднование 1000-летия крещения Руси стало не только религиозно-церковным событием, но и заметным явлением общественно-политической жизни страны, вызвало широкий резонанс за рубежом. В юбилейных торжествах, проходивших с 4 по 16 июня 1988 года, участвовали на самом высоком уровне представители всех мировых религий, главы религиозных объединений Советского Союза.

1964 – 1988 годы – единый период в истории Русской Православной Церкви, который характеризуется относительной стабильностью. Количество закрытых или открытых храмов в эти годы невелико, количество священнослужителей поддерживается примерно на одном уровне. Церковная деятельность осуществлялась в тех рамках, которые отвело для нее атеистическое государство, причем не только советские чиновники, но и многие священнослужители начали считать, что это и есть правильное положение вещей.

Государство всячески поощряло, чтобы в числе прихожан было как можно больше тех, кто церковь рассматривал как «клуб по интересам». Эти люди неустанно собирали разного рода сплетни, писали многочисленные жалобы, активно участвовали в конфронтации священнослужителей и церковных советов. В церковные советы зачастую проникали люди неверующие, аморального поведения. Власти поощряли это, так же, как и проникновение таких людей в среду священнослужителей. Все это способствовало более эффективному проведению атеистической пропаганды.

Количество крещений, венчаний и отпеваний в целом находилось на одном уровне. Крещение младенца или взрослого было достаточно редким явлением, так как за ними обычно следовали «оргвыводы» по партийной линии. По этой же причине редкостью были и венчания. По мнению некоторых партийных чиновников, подлинное представление об уровне религиозности давала статистика отпеваний, так как умершим уже нечего терять, а родственники, как правило, всегда выполняли последнюю волю покойного похоронить его по религиозному обряду.

Церковь была лишена возможности социальной, духовно-просветительской деятельности. Свою внебогослужебную активность священнослужители либо растрачивали в бесплодных конфронтациях с исполнительными органами приходов, либо направляли ее в поддержку советской миротворческой или международной политике. Характерно, что некоторые священнослужители в своем усердном служении Советской власти заходили так далеко, что даже ограничивали крещение и причащение младенцев, препятствовали детям приходить в церковь.

В это время наблюдается и активизация деятельности религиозных диссидентов. Они не были подлинными борцами за права Церкви, их интересовала критика ради критики, ради чего многие из них готовы были даже пострадать. Своими заявлениями они могли испортить и без того хрупкий баланс, существовавший в церковно-государственных отношениях, поэтому руководство Церкви резко отмежевалось от них, дав их действиям жесткую оценку. Время подтвердило правильность такого решения. Когда атеистического государства не стало, всю свою энергию вчерашние «защитники» Церкви направили на ее очернительство.

Знаковым событием стал Поместный Собор 1988 года, который принял новый Устав об управлении Русской Православной Церковью. Устав вернул священнослужителям право участия в хозяйственной жизни приходов.

Тысячелетие Крещения Руси явилось мощным стимулом для церковного возрождения. Уже с 1987 года на местах отмечается активное сопротивление советской атеистической политике. Повсеместно верующие требовали открытия новых храмов, ставили вопрос о разрешении для Церкви социальной и образовательной деятельности. Проводились масштабные церковные торжества. Власти не могли не считаться с этими процессами, и процесс церковного возрождения начался. Однако свое законодательное подкрепление со стороны государства он получил лишь в 1990 году.

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Алексеев, В.А. Иллюзии и догмы / В.А. Алексеев. М., 1991.

2.           Васильева, О.Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943 – 1948 гг. : дис. на соиск. ученой степ. д-ра истор. наук / О.Ю. Васильева. М., 1999.

3.           Ильичев, Л.Ф. Формирование научного мировоззрения и атеистическое воспитание / Л.Ф. Ильичев // Коммунист. 1962. № 1. С. 24 – 46.

4.           Материалы XIX Всесоюзной конференции Коммунистической партии Советского Союза. М., 1988. С. 41 – 42.

5.           Одинцов, М.И. Путь длиною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества) / М.И. Одинцов // На пути к свободе совести. М., 1989. С. 68 – 69.

6.           Поспеловский, Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке / Д.В. Поспеловский. М., 1995

7.           Суслов, М.А. XXII съезд КПСС и задачи кафедр общественных наук / М.А. Суслов // Коммунист 1962. № 3. С. 38.

8.           Цыпин, В., прот. История Русской Церкви. 1917 – 1997 / В. Цыпин. М., 1997.

9.           Федотов, А.А. Из истории Православия в Советской и постсоветской России / А.А. Федотов. Иваново, 2006.

10.       Шведов, О.В. Энциклопедия церковной жизни / О.В. Шведов. М., 2003. С. 145.

11.       Шкаровский, М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве / М.В. Шкаровский. М., 1999.

 

Источники:

1.           ГАКО. Ф. р-2102. Оп. 5. Д. 44. Л. 23.

2.           ГАРФ. Ф. р-6991. Оп. 2. Д. 254, 255, 284, 309.

3.           ГАТО. Ф. р-3354. Оп. 1. Д. 38, 39.

4.           ГУ ГАКО. Ф. р-3501. Оп. 1. Д. 726.

5.           РГАСПИ. Ф. 606. Оп. 4. Д. 10, 18.

6.           ТЕНБ. АО. Ф. 2. Оп. 1. Д. 163. Л. 56.

7.           ЦАГМ. Ф. 3004. Оп. 2. Д. 18, 25.

 

Тема 5. Союзный и Российский Законы о религии 1990 года

1.      Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях».

2.      Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий».

 

После Великой Отечественной войны, примерно до 1958 года, государственное давление на Церковь несколько смягчилось, но правовая база ее существования в советском государстве практически не изменилась, и последовавшие затем хрущевские гонения можно рассматривать, как вполне естественный процесс в рамках советских законов о религии. Даже в 1988 году, когда прошли широкомасштабные торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси, когда Церковь постепенно начала выходить из того бесправного положения, в которое определила ее советская система, основным законом о религии в СССР продолжало оставаться дискриминационное Постановление ВЦИК и СНК от 1929 года. Правда, в это время несоответствие данного Постановления новым историческим реалиям уже остро ощущалось обществом и шла подготовка нового религиозного законодательства.

Новые законы о религии СССР и РСФСР были приняты почти одновременно. Российский закон был разработан быстро и дополнен существенными поправками Комитета Верховного Совета по свободе совести, милосердию и благотворительности. Однако, несмотря на это союзный закон имел трудную судьбу.

В начале февраля 1988 года Политбюро ЦК КПСС официально поручило Совету по делам религий совместно с другими союзными министерствами и ведомствами разработать проект союзного закона о свободе совести. В конце апреля Совет внес как в ЦК КПСС, так и в Совет Министров СССР законопроект «О свободе совести и религиозных организациях», вобравший в себя предшествующие наработки. Однако потребовалось более двух лет, чтобы законопроект был внесен на рассмотрение Верховного Совета СССР.

Коммунистическим деятелям удавалось постоянно блокировать разработку проекта закона и внесение в него либеральных статей. Спустя три недели после опубликования Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» № 1689-1 от 1 октября 1990 года РСФСР представила свой Закон «О свободе вероисповеданий» № 261-1 от 25 октября 1990 года, по которому религиозные организации получили статус юридического лица, у родителей появилось право на религиозное воспитание детей. Были разрешены миссионерская и публицистическая деятельность Церкви, смогла свободно развиваться приходская жизнь.

Однако если российский закон соответствует нормам западных аналогов, то в союзном законе можно найти несколько антирелигиозных штрихов. Так, например, статья 6 не предусматривает преподавание Закона Божьего в государственных школах. В то же время статья 9 российского закона гласит, что «религиозное воспитание… может осуществиться… по желанию граждан… в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях». Союзный закон не предусматривал замены по религиозным убеждениям военной службы, связанной с ношением оружия, альтернативной (ст. 4); российский закон такое право формировал (ст. 7). Союзный закон предусматривал сохранение контрольного органа – Совета по делам религий с правом решать координационные задачи (ст. 29); в российском законе о таком внепарламентском органе вообще не говорилось (ст. 11).

Принятию нового закона предшествовала большая полемика, в которой приняли участие как церковные иерархи и политические деятели, так и рядовые граждане. Б.Н. Ельцин, в то время Председатель Верховного Совета РСФСР, отмечал необходимость упразднения Совета по делам религий при Совмине СССР как управленческого органа, необходимость сотрудничества власти и Церкви в делах милосердия во имя подъема нравственности, необходимость возвращения Церкви некогда отобранных у нее храмов. Секретарь Комитета Верховного Совета СССР по вопросам строительства и архитектуры М. Бочаров говорил о возрождении гражданской роли церкви, о полном освобождении ее от налогов, о важности передачи храмов в собственность Церкви. Депутат Верховного Совета СССР М. Костенецкая отмечала, что необходимо окончательно упразднить в учебных заведениях страны обязательное обучение атеизму со сдачей экзаменов. А вскоре после принятия новых законов о религии народный депутат РСФСР Т.И. Корягина высказала еще более смелые суждения о том, что Церковь должна подсчитать свои потери и предъявить иск государству и КПСС, которая фактически правила государством.

В редакции церковных и государственных средств массовой информации поступало множество писем от рядовых граждан разного возраста, считавших, что Церкви должно быть возвращено право на полное и разностороннее служение, отнятое у нее советским государством, а также право иметь статус юридического лица, право собственности, право вести образовательную, миссионерскую и благотворительную деятельность.

Союзный закон, кроме положительных моментов, имел и недостатки. Например, в главе III «Имущественное положение религиозных организаций» не получила отражения справедливо высказывавшееся в процессе разработки закона желание многих граждан и организаций, просьба Поместного Собора Русской Православной Церкви 1990 года о закреплении в законе права религиозных объединений получить в собственность используемое ими недвижимое имущество (храмовые здания и другие сооружения), если они находятся на их полном содержании, включая реставрацию, ремонт, реконструкцию. Однако основные недостатки закона исчезли вместе с самим СССР.

Российский же закон как более прогрессивный открывал перед Церковью новые горизонты. Он «способствовал освобождению от наследия тоталитарного общества», в котором религиозные организации, формально отделенные от государства, вынуждены были существовать в режиме диктата со стороны идеологизированного государства, без правовой защиты, поскольку ни право граждан на свободу совести, ни положение религиозных объединений не имели цивилизованного правового основания.

Впрочем, вполне обоснованной представляется и другая точка зрения на религиозное законодательство 1990 года. Согласно ей, союзные законодатели были профессионалами в государственном управлении и имели зачатки «державного» мышления, а российские законодатели являются в основном вчерашними диссидентами – противниками официальной власти (в основном из среды научной интеллигенции), которые плененились западно-демократическими фетишами и в принципе не имеют «державного» охранительного мышления. Всякая мысль российских законодателей об интересах народа, страны и государства согласно этой точке зрения трактовалась как великодержавный (русский) шовинизм. Этим-то и отличаются два закона – союзный и российский: первому из них характерна еле заметная, но государственность и охранительность прав традиционных религий, второму – протестантский (индивидуалистический) демократизм.

Союзный Закон преодолел «советскую идеологичность» тем, что предусмотрел в качестве объекта законодательства религиозные организации, то есть конкретные исторически сложившиеся учреждения, являющиеся носителями религиозных отношений. Эти религиозные отношения, в свою очередь, и стали предметом государственного регулирования. Для российского Закона носителем религиозных отношений яваляется гражданин или группа граждан (религиозное объединение), поэтому основной пафос данного закона – права человека и гражданина.

Само слово «организация» не встречается в тексте российского Закона. В факте игнорирования российским законодательством 1990 года исторически сложившихся и существующих сотни лет религиозных организационных структур проявляется большевистское антицерковное наследство и идеологическое преемство прежнего советского законодательства. Союзный Закон весьма «многословен» по своему основному объекту законодательства – религиозным организациям. Этим он отличается от российского Закона, предусматривающего объектом государственного регулирования только религиозные объединения граждан и как будто бы не замечающего таких учреждений, как Московская Патриархия, Отдел внешних церковных сношений и др., которые возникли не как объединения граждан, а как организационно-функциональные учреждения особых общественных отношений, именуемых религиозными отношениями. Прямого разрешения на существование таких организаций в российском Законе не имелось. По букве Закона, сама Патриархия является религиозным объединением группы граждан. Только вопрос, каких и кого? Где такое собрание учредителей (десять или двадцать человек), которое решило бы создать (учредить) Патриархию? Таков основной парадокс российского Закона «О свободе вероисповеданий» 1990 года.

Необходимо также отметить, что проект этого закона готовился в Комитете Верховного Совета РСФСР по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности. Председателем Комитета являлся тогда еще православный священник Вячеслав Полосин (затем перешедший в мусульманскую веру), с ним тесно сотрудничал православный священник Глеб Якунин (спустя несколько лет он был лишен сана за антицерковную деятельность). По этому вероисповедному закону религия и атеизм должны были сравняться, религиозные организации и "атеистические общественные объединения" ставились в один ряд (ст. 4). Закон настойчиво напоминал об атеизме (семь раз), устанавливал защиту атеистических убеждений граждан. Несомненно, большой ошибкой закона следует признать отнесение религиозных организаций к числу общественных объединений. Противоречивость некоторых положений, неопределенность ряда формулировок, путаница в терминологии дают основание отметить низкий уровень закона в целом. Субъективизм и неопытность разработчиков столь сложного законопроекта, стремление подготовить закон оригинальный, не похожий на закон Союза, привели к тому, что очень скоро потребовались изменения и дополнения к нему, но принять их не удалось из-за событий 1993 года, прекративших работу Верховного Совета РСФСР.

После принятия Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» в стране сложилась довольно противоречивая ситуация. С одной стороны, налицо было продвижение вперед: тысячи культовых зданий передавались религиозным общинам, открывались десятки монастырей, духовных учебных заведений, религиозных центров, братств и миссий. Практически все обоснованные заявления верующих о регистрации обществ разрешались положительно. С другой стороны - вскоре проявились и не прогнозируемые в ходе выработки Закона последствия. Начался бурный рост числа конфессиональных новообразований, не имеющих аналогов в прошлом России. Наблюдался бесконтрольный въезд на территорию государства тысяч миссионеров и проповедников самой различной ориентации, для которых Россия превратилась в своего рода испытательный полигон для новых религиозных учений. Быстро увеличивалось количество духовных миссий, действовавших во всех субъектах Российской Федерации. Как отмечал в то время заведующий сектором аппарата Правительства РФ Г. А. Михайлов, для ряда «новых» религиозных организаций и миссионерских структур было характерно «применение особой психотехники, оказывающей разрушающее воздействие на личность», распространение «ненависти и вражды к тем, кто не разделяет их воззрений», что в конечном итоге усиливало нестабильность, вело к конфронтации на «религиозной почве» как в ряде отдельных субъектов, так и в России в целом.

Обострение религиозной ситуации вынудило государственные органы субъектов Российской Федерации принять меры по упорядочению деятельности нетрадиционных религиозных организаций. Государственная Дума РФ в этой связи 15 декабря 1996 года приняла Обращение к Президенту РФ об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России.

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

 

1.           Калинин, В.Н. Обзор законодательства о религии / В.Н. Калинин // Приход. 2006. № 9.

2.           Куницын, И.А. Православный статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы / И.А. Куницын. М., 2000.

3.           Михайлов, Г.А. О религиозной ситуации в Российской Федерации / Г.А. Михайлов // Религия, Церковь в России и за рубежом. 1994. № 1.

4.           Одинцов, М. И. Вероисповедные реформы в России: идеи, политика, итоги (1985 – 1997 гг.) / М.И. Одинцов // Российское законодательство о свободе совести в 80 – 90-х гг. XX в.: теоретические споры, реформирование правовых основ, практическая реализация законодательных актов. М., 1999.

5.           Одинцов, М.И. Некоторые аспекты вероисповедных реформ в России в 1985 – 1997 гг. / М.И. Одинцов // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.

6.           Себенцов, А. Комментарии к Федеральному Закону «О свободе совести и религиозных объединениях» / А. Себенцов // Радонеж. 1997. № 20 (64).

7.           Шведов, О.В. Энциклопедия церковной жизни / О.В. Шведов. М., 2003.

 

 

 

 

 

Раздел 2.

Государственно-конфессиональные отношения в постсоветской России

 

Тема 6.

Развитие инфраструктуры Русской Православной Церкви, ее отношения с государством и обществом

 

4.      Избрание Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго.

5.      Процессы церковного возрождения.

6.      Развитие государственно-церковных отношений.

7.      Церковно-общественные отношения.

 

 

 

1990-е годы – сложный и противоречивый период в жизни не только Русской Православной Церкви, но и России в целом. События 1991 года, закончившиеся развалом Советского Союза и созданием новой формы государственного управления, поставили Российское государство и общество в совершенно новые исторические условия. Сегодня сложно давать объективную оценку 1990-х – слишком недалеко отстоят они от нас. Однако это не значит, что не нужно их рассматривать.

Для Русской Православной Церкви 1990-е годы – время, когда ей дважды пришлось делать выбор, какую форму государственной власти в России она будет поддерживать. Взвешенность и осторожность решений Святейшего Патриарха Алексия II помогли Церкви безболезненно пережить события и 1991, и 1993 годов.

1990-е годы – также время, когда дважды менялось российское законодательство о религии – в 1990 и 1997 годах. Перемены в законодательстве способствовали росту числа православных приходов, благоприятствовали созданию монастырей. Поддержка Русской Православной Церкви со стороны первого Президента РФ Б.Н. Ельцина обуславливала быстрые темпы открытия новых религиозных общин.

13 мая 1990 года скончался Патриарх Пимен. Последние годы он, в силу болезней, уже не мог уделять много внимания вопросам собственно церковного управления. Из трех кандидатов – митрополита Киевского и Галицкого Филарета, митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия и митрополита Ростовского и Черкасского Владимира – Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Алексия.

Избранный Собором Святейший Патриарх Алексий принял на себя бремя управления Церковью в трудный период. Налицо была «неготовность сложившихся норм церковной жизни к разительным переменам, происходящим в государстве, сознание духовенства отставало от стремительных перемен в сознании общественном». Все изменилось с избранием нового Патриарха.

Еще пребывая в прежнем сане, митрополит Алексий отмечал важность перенимания опыта западных Церквей, говорил о том, что, знакомясь с социальной деятельностью Церквей в США и ФРГ, он с доброй завистью завидовал каждому приходу, который вокруг храма имеет множество подсобных помещений: библиотеку, залы для внебогослужебных занятий с различными возрастными группами, специальные помещения пожилых и одиноких людей.

С избранием Алексия деятельность Церкви заметно активизировалась, чему способствовали изменения и внутри самой страны. Очередным свидетельством укрепления самостоятельности Церкви стало открытие православной классической гимназии в Москве и письмо Патриарха Алексия Председателю Совета по делам религий Ю.Н. Христораднову с требованием отменить регистрацию духовенства Советом и его уполномоченными.

31 августа 1990 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II как Предстоятель Русской Православной Церкви и народный депутат СССР вышел с обращением к Председателю Совета Министров РСФСР И.С. Силаеву. С этим письмом Патриарх препровождал списки храмов, монастырей и церковных строений епархий на территории Российской Федерации, которые, со ссылкой на просьбы епископата и мирян, просил вернуть в собственность Церкви. Количество церковных зданий, обозначенных в приложении к обращению, было разным в различных областях России. Например в Рязанской епархии просили передать 20 церковных зданий (для сравнения – в Саратовской – всего одно здание). В этом же обращении Патриарх говорил о том, что возвращаемые Церкви здания, как правило, находятся в аварийном состоянии и необходимо долевое участие государства и российских и зарубежных общественных организаций и фондов в финансировании восстановительных работ.

Уже в 1991 году Русская Православная Церковь имела более 12 000 приходов, 117 монастырей, 2 духовные академии, 7 духовных семинарий, 12 духовных училищ, 4 регентские школы, 1 аспирантуру. Начался активный процесс открытия и реставрации поруганных в годы советской власти православных святынь – храмов и монастырей. Церковь начала активно работать в самых различных общественно-значимых сферах: образовательной, издательской, социальной и иных.

1990-е годы – особый период в истории Русской Православной Церкви. С одной стороны, она избавилась от тоталитарного гнета государственных структур, с другой, начала получать от них определенную помощь в реализации общественно-значимых программ, не став при этом от государства зависимой. Разрушение коммунистических идеалов способствовало массовому приходу потерявших жизненные ориентиры людей в Церковь. Однако те, кто пришел в Церковь в минуту растерянности или, следуя моде, быстро отсеялись. Примерно к 1993 году церковная жизнь начала выравниваться, приспосабливаясь к новой форме своего бытия.

Большую роль в церковном возрождении сыграло новое государственное законодательство в отношении религии, изменившееся в положительную сторону в 1990 году, а затем ставшее еще более благоприятным для Церкви в 1997 году.

Во второй половине 1990-х годов важнейшей заботой Русской Православной Церкви становится забота о стабилизации духовной обстановки в российском обществе. Одна из первоочередных ее задач – противопоставить твердые нравственные ориентиры и ценности тому культу денег, похоти и живой силы, который культивирует в сознании молодежи антироссийская пропаганда. Церковь всемерно способствует развитию в душах своих прихожан любви к семье, своей Родине; укреплению семьи, государства и армии; работает со всеми слоями населения, так как каждому человеку в наше нелегкое время необходима моральная поддержка.

Сегодня, во время кризиса ценностей в обществе, огромное значение Православия для возрождения России очевидно. Активное сотрудничество государства и общества с Церковью, несомненно, будет весьма способствовать более быстрому духовному возрождению России, без которого невозможно и ее социально-экономическое возрождение.

31 декабря 1999 года в 11 часов утра в Кремле Президент России Борис Николаевич Ельцин передал свои полномочия премьер-министру Владимиру Владимировичу Путину. На церемонию был приглашен Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. Передача полномочий новому Главе государства происходила в кабинете Президента России. Новый руководитель страны В.В. Путин испросил у Патриарха благословение на предстоящий труд по управлению страной. Прямо из Кремля Предстоятель Русской Православной Церкви прибыл на освящение верхнего храма Христа Спасителя во имя Рождества Христова. После молебна Патриарх с амвона объявил о происшедшей передаче государственной власти и пожелал новому руководителю страны помощи Божией.

Патриаршее благословение не являлось залогом победы или талисманом удачи, оно не свидетельствовало о безусловном политическом единомыслии. Благословение - это призывание помощи Божией на труды человека, церковное напутствие на благие труды и начинания. Просьба Главы государства о благословении свидетельствует о высоком уровне духовных и нравственных воззрений В.В. Путина, о понимании им огромной ответственности за предстоящее служение. Впервые после долгих лет богоборческого пленения Глава России, как это всегда было в нашей стране, обратился к Предстоятелю Русской Церкви для молитвенной поддержки в своих трудах.

Как отмечал в своем послании Федеральному Собранию РФ 2001 года Президент России В.В. Путин, «прошедшее десятилетие для России было бурным, можно сказать без всякого преувеличения - революционным. Год 2000 и начало 2001 года на его фоне кажутся относительно спокойными. Отсутствие политических потрясений для многих, привыкших к постоянным кризисам стало основанием для прогнозов о структурных и кадровых изменениях.

Я хочу сказать определенно: мы не боимся и не должны бояться перемен. Но любые перемены - политические и административные - должны быть оправданы обстоятельствами. Конечно, общественные ожидания и опасения появляются не на пустом месте. Они основаны на известной логике: за революцией обычно следует контрреволюция, за реформами - контрреформы, а потом и поиски виновных в революционных издержках и их наказание, тем более что собственный исторический опыт России богат такими примерами. Но пора твердо сказать: этот цикл закончен, не будет ни революций, ни контрреволюций. Прочная и экономически обоснованная государственная стабильность является благом для России и для ее людей, и давно пора учиться жить в этой нормальной человеческой логике, пора осознать, что предстоит длительная и трудная работа. Наши главные проблемы слишком глубоки, и они требуют не политики наскока, а квалифицированного, ежедневного труда. Но стабильность - это вовсе не аппаратный застой. Нам потребуются смелые и глубоко продуманные решения, понадобятся грамотные, подготовленные специалисты и среди предпринимателей, и среди государственных служащих».

Без сомнения, слова Президента России относятся и к столь важной сфере государственной деятельности, как государственно-церковные отношения.

1990-е годы были бурными и революционными и для них; однако в современной России созданы все предпосылки для создания стабильности в этой сфере, для развития ее в условиях ежедневного квалифицированного труда как со стороны представителей Церкви, так и со стороны представителей государства.

Можно констатировать, что Русская Православная Церковь оказывает все большее духовное влияние на жизнь российского общества, на позитивное развитие многих общественных процессов. Несмотря на то, что сама она находится в крайне стесненном материальном положении, Церковь находит возможность и для оказания поддержки социально незащищенным слоям, хотя, на сегодняшний день, и в достаточно скромных объемах. Открываются церковные социальные учреждения: приюты, дома престарелых, – организуются различные благотворительные акции. Широкомасштабные мероприятия, проводимые Церковью, привлекают к себе внимание общественности. Не становясь частью государственной системы, Церковь играет столь значительную общественную роль, что многие видные церковные деятели награждаются правительственными наградами. Например, в 1998 году управляющий Ивановской епархией архиепископ Амвросий был награжден орденом Почета. Управляющий Костромской епархией архиепископ Александр в 1994 году был награжден орденом Дружбы Народов, а в 1999 году – орденом Почета, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл – орденом «За заслуги перед Отечеством».Высшими государственными наградами России был награжден Святейший Патриарх Алексий II.

Одновременно нельзя не отметить, что «провал на выборах всех, так называемых православных партий ясно доказывает невозможность для какой-либо общественной силы пытаться опереться на авторитет Церкви, одновременно игнорируя церковные установления, отказываясь от принципа церковной дисциплины».

Благотворные для Церкви перемены в российском законодательстве в 1990-е годы означали государственное признание полезности ее социальной и просветительской деятельности, дали законные основания для массового открытия новых храмов и монастырей.

Несмотря на это, можно говорить о том, что 1990-е годы – уникальное время в истории церковно-государственных отношений в России. Впервые после Петра I Русская Церковь стала по-настоящему свободна от государственной опеки. Впрочем, возможно это связано с тем, что Российскому государству в 1990-е годы было просто не до Церкви. Развал Советского Союза, ГКЧП, конфронтация Президента с Верховным Советом в 1993 году, необходимость сохранения территориальной целостности Российской Федерации, сопряженная с военными действиями в Чеченской Республике, переход от социализма к дикому капитализму, быстрое разделение общества на сверхбогатых и нищих, передача больших властных полномочий на места – за всеми этими катаклизмами государству было не до церковных проблем. Кроме того, Церковь использовалась новым российским руководством как один из свидетелей его легитимности.

Когда же политическая ситуация в России стабилизировалась, государство начало уделять более пристальное внимание и религиозной ситуации. На сегодняшний день можно говорить о том, что религиозная ситуация уже находится под государственным контролем, только роль Совета по делам религий и его уполномоченных на местах выполняет Министерство юстиции и его территориальные органы. Однако по сравнению с советским периодом налицо положительные перемены: государство не вмешивается в кадровую политику религиозных объединений, никак не ограничивает свободу совести, оказывает поддержку социально значимым церковным программам.

С одной стороны, отсутствие контроля со стороны государства имеет позитивное значение: Церковь ведет активную социальную и образовательную, просветительскую деятельность, восстанавливает из руин монастыри и храмы, являющиеся памятниками архитектуры, истории и культуры. Однако с другой стороны, отсутствие контроля привело к тому, что в стране стали действовать не только традиционные, но и другие конфессии, в том числе деструктивные секты или, в лучшем случае, протестанты, имеющие зарубежную финансовую поддержку, чья деятельность носила антигосударственный, антиобщественный и античеловеческий характер. Лишь в 1997 году, с принятием Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединения» № 125-ФЗ от 26 сентября 19997 года, деятельность религиозных течений нетрадиционного толка была законодательно ограничена.

Необходимо отметить, что и внутрицерковная жизнь в этот период была неоднозначной. В Церковь, кроме женщин пенсионного возраста, пришло много мужчин, молодежи. Появились возможности для религиозного воспитания детей. Церковь начинает активное сотрудничество с государственными и общественными учреждениями, в том числе зарубежными, с научными, образовательными и социальными структурами.

Однако кадрово Церковь на этом этапе не была еще готова для охвата всех сторон той многогранной деятельности, которая стала ей доступна. Резкий количественный рост Церкви требовал в разы увеличить существующее количество священнослужителей. Это привело к тому, что в Церкви появилось достаточно много людей не только без соответствующей подготовки, но и просто случайных. Государство в этот период столь же настойчиво закрывало глаза на финансово-хозяйственную деятельность Церкви, как в годы Советской власти пристально ее контролировало. Такая ситуация создавала благоприятные возможности для различных махинаций под видом Церкви. В среде духовенства появилось резкое расслоение на богатых и бедных. Одни имели огромные доходы, другие жили за чертой бедности или же вынуждены были дополнительно находить светскую работу как единственный источник своего существования.

Церковно-общественные отношения также претерпевали изменения. Если в начале 1990-х годов наблюдался повышенный общественный интерес к Церкви, то во второй половине 1990-х он пошел на спад. Во многом это было связано с неоправданными желаниями многих людей найти в измученной 70-летним периодом гонений Русской Православной Церкви панацею от всех социальных и общественных проблем. Кроме того, многие пытались подходить с оценкой по заведомо завышенным критериям к членам Церкви, забывая при этом, что они просто люди и как таковые отражают общее состояние общества в России.

Однако Русская Православная Церковь в целом успешно пережила 1990-е годы. На фоне всеобщей децентрализации власти она сохранила свое строго иерархическое управление, упрочив его так, как не могла это сделать, начиная с Петра I. В 1990-е годы можно говорить о партнерских государственно-церковных отношениях, когда государство не вмешивается во внутренние дела Церкви. Церковь активно возрождала свою инфраструктуру, проводила большую социальную работу. Но, как выше уже отмечалось, возможно, что беспрецендентная для Российской истории XVIII – XX веков свобода Церкви была обусловлена тем, что государству, вынужденному решать более актуальные проблемы, было просто не до религиозного вопроса. Кроме того, власть могла поддерживать Церковь как одного из свидетелей ее легитимности.

Архиерейский Собор 2000 года принял «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», где сформулировал церковную позицию по многим вопросам внутрицерковной жизни, церковно-государственных и церковно-общественных отношений, принял ряд других важнейших документов. На этом Соборе состоялась канонизация новомучеников и исповедников Российских, что стало знаковым событием внутрицерковной жизни ХХ века, создало предпосылки для воссоединения с Русской Православной Зарубежной Церковью.

На сегодняшний день можно говорить о стабилизации государственно-церковных отношений в России и о намечающихся тенденциях установления государственного контроля за происходящим в религиозной сфере жизни страны.

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Кирилл, митрополит. Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная Церковь? / Кирилл. М., 2002. С. 117.

2.           Федотов, А.А. Русская Православная Церковь в 1943 – 2000 гг. : внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом (по материалам Центральной России) / А.А. Федотов. Иваново, 2005.

 

Источники:

1.           Послание Президента России Владимира Владимировича Путина Федеральному Собранию РФ // Рос. газ. 2001. 4 апр.

2.           ГАРО. Ф. р-5629. Оп. 1. Д. 174.

3.           http://www.pravoslavie.ru/news/putin_patr.htm

 

Тема 7.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года – важнейший этап истории Российского Православия.

1.              Канонизация Новомучеников и исповедников Российских.

2.              Дискуссии о Поместном Соборе.

3.              «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви».

4.              «Основные принципы отношения к инославию».

Прошедший на рубеже двух тысячелетий Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви – событие, без сомнения, знаковое и имеющее далеко не временное значение. Среди важнейших деяний Собора необходимо отметить прославление новомучеников и исповедников Российских, в том числе и царственных страстотерпцев – этим удалена основная причина, делавшая невозможным объединение Русской Православной Церкви и Русской Православной Зарубежной Церкви. Приняты «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», основные принципы отношения к инославию, новая редакция Устава Церкви.

Открывая Собор, Святейший Патриарх Алексий II отметил: «Церковь наша пережила в ХХ веке страшные испытания, страдания, гонения, но украшалась и укреплялась кровью мучеников. И одним из деяний предстоящего Архиерейского Собора будет канонизация Собора новомучеников нашей Святой Церкви, тех, кто в ХХ веке верно исповедовал Христа и засвидетельствовал свою веру в Господа и Спасителя нашего. Даже до уз и темницы, до смерти». В деянии Собора о прославлении новомучеников и исповедников Российских говорится: «В наши смутные дни явил Господь ряд новых страдальцев, – писал святой Патриарх исповедник Тихон, – если пошлет нам Господь испытания гонений, уз, мучений и даже смерти, будем терпеливо переносить все, веря, что не без воли Божией свершается это с нами и не останется бесплодным подвиг наш, подобно тому, как страдания мучеников христианских покорили мир учению Христову». Сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь. Рассмотрев Церковное Предание и мученические акты о подвигах новомучеников Российских XX века, которым было дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1,29), Освященный Архиерейский Собор единомышленно определил:

1.     Прославить для обшецерковного почитания в лике святых Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу.

2.     Включить в Собор новомучеников и исповедников Российских имена пострадавших за веру, свидетельства о которых поступили.

Главный редактор информационно-православного агентства «Русская Линия» Сергей Григорьев так прокомментировал это решение Собора: «Вдумаемся: Юбилейный Собор прославил поименно более 1000 святых новомучеников и исповедников Российских. Таким образом, в наши Святцы будут вписаны более 1000 новых имен русских людей, живших совсем недавно, в этом веке. Вряд ли кому из современных богословов по силам оценить значение свершившегося прославления… Как известно, в наших русских Святцах примерно 2740 имен святых мужей и жен. При чем большинство из них… подвизались много веков назад». Православная газета «Радонеж» также писала: «Важнейшим из решений прошедшего Собора было прославление сонма новомучеников и исповедников веры ХХ века, и в том числе святых Царственных мучеников – последнего русского императора и его семьи. Неслучайными были яростные нападки на Русскую Церковь с самых разных сторон в связи с предстоящей канонизацией».

Прославление Новомучеников и исповедников как важнейшее из деяний Собора выделила не только церковная, но и либеральная пресса. «Независимая газета – религии» писала: «Естественно, что работа комиссии митрополита Ювеналия вызвала наибольший общественный интерес. И также естественно, что из всего громадного объема проделанной членами комиссии работ общество (не только светское, но и церковное) выделило канонизацию Николая II и членов его семьи».

Надежду на то, что принятое решение о канонизации царской семьи поможет сближению Русской и Зарубежной Православных Церквей, выразил в интервью журналистам председатель отдела внешних церковных сношений митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Он напомнил, что в результате исторической трагедии русского народа Церковь разделилась на две части - пребывающую в России и пребывающую в зарубежье. Русская Церковь за границей еще в 1981 году причислила царскую семью к лику святых.

Горячие дискуссии: стоит ли идти на поводу той группы духовенства, которая настаивает на канонизации царской семьи, упирая на аспект, до сих пор чуждый Русской Православной Церкви начались еще задолго до открытия Юбилейного Собора. Среди церковных и светских противников причисления Николая II к лику святых муссировался один достаточно важный вопрос: должен ли отныне каждый православный разделять монархические или антисемитские убеждения?

Прокоммунистическая пресса о канонизации молчала. «Советская Россия» выражала мнение, что «накануне Патриарх Алексий II выразил опасение, что канонизация Николая II может внести смятение в душу верующих и привести к расколу паствы». Газета «Завтра» выражала беспокойство по поводу того, что администрации Президента после канонизации будет трудно привлечь на свою сторону «красный» электорат: «Архиерейский Собор, канонизировавший царственных мучеников, Николая II и его семью, находился под мощным информационно-политическим давлением сил, стремящихся, по мнению ее экспертов, активизировать противоречия между "белыми" и "красными" патриотами с целью расколоть и ослабить социальную базу вероятной поддержки Кремля...»

На вопрос ВЦИОМ, заданный в ходе опроса, проведенного 20-25 июля 2000 года в 83 населенных пунктах 31 региона страны, «Одобрили бы вы решение православной церкви канонизировать (причислить к лику святых) последнего императора России Николая II?», люди ответили следующим образом: определенно «да» и скорее «да» – 31%, скорее «нет» и определенно «нет» – 46%, затруднились ответить 23%.

Отклики иностранной прессы были немногочисленны. Например, в редакционной статье New York Times, озаглавленной «Российские прелаты одобрили доктрину, выражающую отношение Церкви к ряду проблем», в целом нейтрально и без критики излагались основные события, связанные с Архиерейским Собором. Причисление к лику святых последнего царя и его семьи состоялось, по мнению New York Times, «по инициативе церковных консерваторов». Другую позицию выразили французская Liberation и ее автор Жан Амальрик (видимо, сына известного диссидента). Журналист считает, что у Патриарха Алексия II были долгие сомнения по поводу канонизации, но так как «канонизация потворствует чувствам националистов и православной паствы», он, согласовав это решение с Путиным, решил ее все-таки произвести. Комментатор одной из испанских газет Диего Мерри дель Валь считает, что канонизация Николая II вызвана желанием Путина синтезировать «наследие» советской и царской эпох, «третье "наследие" – экономический либерализм и "западничество" его предшественника Бориса Ельцина – труднее воспринимается населением страны». В целом положительные отзывы в СМИ о канонизации и социальной концепции РПЦ были в явном меньшинстве. Это показало отношение к Церкви хозяев медиа-холдингов.

Другим важным вопросом, обсуждавшимся на Архиерейском Соборе 2000 года, был вопрос о Поместном Соборе. Согласно новой редакции Устава Поместный Собор остается органом, которому принадлежит высшая власть в области вероучения и канонического устроения в Русской Православной Церкви, но сроки его созыва, в отличие от предыдущих уставов, не оговориваются. Комментируя решения Собора, епископ Новосибирский и Бердский Сергий отметил, что «Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года призвал Церковь вернутся к практике апостольских времен, т.е. считать внешним органом церковной власти Архиерейский Собор. Что же касается Поместных Соборов с участием монахов и других клириков вместе с архиереями, то он может иметь место в жизни Церкви и будет собираться решением Архиерейского Собора».

Среди епископата были и другие мнения. Вот что говорил епископ Владивостокский и Приморский Вениамин: «Обнаружилась тенденция вовсе отказаться от Поместных Соборов или, во всяком случае, исключить из их состава мирян и низовое духовенство. Приведу пример, чтобы было ясно, вокруг чего идут споры. Архиереи, скажем, приняли на своем Соборе изменения в церковный Устав. Может ли Поместный Собор эти изменения отвергнуть, или наоборот, еще более расширить? Противники Поместного Собора говорят: нет, не может. Но простите, а каковы же тогда его полномочия? Чисто декоративные? Это совершенно противоречит всей церковной традиции…» Архиепископ Аргентинский Платон (Удовенко) в своем выступлении высказал мнение, что при таком сокращении полномочий Поместного Собора церковь просто лишится высшего органа Церковной власти, подорвет основы церковной жизни.

По-разному было воспринято решение о Поместном Соборе и православной общественностью. Редактор газеты «Русский православный патриот» А. Степанов писал: «Опасения Святейшего Патриарха и священноначалия в связи с созывом Собора были понятны. Они беспокоились, что тот дух раздора, который присутствует в обществе, будет внесен и в деятельность Поместного Собора. А это, несомненно, помешало бы соборянам «едиными усты, единым сердцем» решать важнейшие Церковные проблемы». Вторит ему и главный редактор «Русской линии» С. Григорьев: «Решение Священного Синода и Патриарха по проведению Архиерейского Собора взамен Поместного оказалось мудрым решением. Надо сказать, что Поместный Собор остался в Уставе, он не отменен. В каких-то случаях, безусловно, понадобится собрание Поместного Собора, не потому, что Архиерейский Собор чем-то ущербен, а ради принятия таких решений, для которых необходимо присутствие всех слоев русского народа. Вот когда понадобится выбрать Царя – без Поместного Собора будет не обойтись, а внутрицерковные проблемы может решить и Архиерейский Собор».

А вот какую точку зрения высказал К. Душенов[4]: «Лучше всего было бы, если б нынешний Архиерейский Собор, решив максимум вопросов, находящихся в его компетенции, по остальным высказал бы свое авторитетное мнение и вынес их на грядущий Поместный Собор, дату созыва которого тут же бы и определил».

Третьим значимым событием, произошедшим на Юбилейном Архиерейском Соборе, стало принятие важнейшего документа «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Общецерковное отношение к вопросам взаимоотношений Церкви и государства долгое время не было достаточно чётко сформулировано, поэтому «Основы» имеют важнейшее методологическое значение для изучения проблемы государственно-церковных и церковно-общественных отношений. «Церковь, будучи отделена от государства, не отделима от общества. Смена политического строя, грандиозные реформы, изменившие привычный склад жизни, поставили перед людьми массу вопросов. И Церковь считала себя не в праве войти в XXI век без учительного документа, общецерковную позицию по широкому спектру явление современной общественной политической жизни излагающего и аргументирующего на основании Священного Писания и Священного Предания».

Церковно-государственным отношениям в «Основах социальной концепции» посвящён целый раздел. Государство не в силах установить рай на земле, но оно существует для того, чтобы не воцарился на земле ад. Апостол Павел свидетельствует: "Нет власти не от Бога" (Рим. 13. 1). Каждый христианин призван уважать действующую власть, поскольку это единственный институт, имеющий право ограничивать зло, применяя, при необходимости, силу. Противостояние злу также является задачей Церкви, но, в отличие от государства, она действует только силой убеждения, силой слова и молитвы. Осуществляя в обществе свое служение, она не опирается на государственную власть, хотя и может с ней сотрудничать. Такое взаимодействие строится на принципе невмешательства: дела государственного управления остаются прерогативой власти, а государство при этом не вмешивается во внутренние дела Церкви. Приветствуется взаимодействие Церкви и государства в деле устроения человеческой жизни в таких областях, как миротворчество на самых разных уровнях, образование, культура, здравоохранение, экология, воспитание молодежи и многих других, поскольку это служит благу и самой Церкви, и личности, и общества.

Здесь очень важно четко сформулировать понятие светскости государства, так как довольно часто недоброжелатели стараются ограничить церковную социальную деятельность, ссылаясь на то, что в Российской Федерации Церковь отделена от государства. Однако Церковь неотделима от общества, она не может оставить без пастырского окормления своих духовных чад, находящихся в трудных жизненных обстоятельствах. Церковь приходит в армию, в медицинские учреждения, приходит ко всем, кто нуждается в её поддержке. На самом деле принцип отделения Церкви от государства заключается в следующем: священнослужители не должны принимать на себя функции государственного управления.

Для Церкви важен народ, а не успехи какой-либо политической партии. Равным образом не может быть создана политическая партия, выступающая от её лица. Деятельность любой партии есть борьба за власть с политическими противниками. Церковь же должна объединять, а не разделять. Она должна быть Церковью для всех, чтобы любой человек мог спокойно войти в храм, не задумываясь, к кому он идет: к своим или чужим.

В условиях стремительно нарастающей глобализации иных процессов становится все более актуальным вопрос сочетания в современном мире либерального и традиционного мировоззрений. В ходе переговоров представителей Русской Православной Церкви с руководством Евросоюза и НАТО наша делегация поставила вопрос о необходимости такого устроения европейской жизни, которое предполагало бы сохранение традиционных ценностей, связанных с культурой и религией различных народов и наций, и их сочетание с современными подходами к проблеме человеческой свободы. В Брюсселе выразили свою заинтересованность данной проблематикой, отметив новизну в постановке вопроса.

Либеральные ценности не могут быть универсальными, ибо каждый народ имеет право на следование своим историческим и культурным традициям, на исповедание своих моральных ценностей. Так, например, для христианина свобода – это, прежде всего свобода от греха, тогда как либеральное мировоззрение основано на принципе недопустимости ограничения свободы другого человека при полной свободе в рамках своей личности. Именно поэтому во многих европейских странах принимаются законы, легализующие аборты и гомосексуальные браки. В системе либеральных ценностей это считается проявлением свободы личности, тогда как с христианской точки зрения подобные деяния расцениваются как греховные.

Глобализация – процесс неизбежный, но проходить он должен как творческий диалог традиций, а не как диалог богатого и сильного с бедным и слабым. Новое общество не может быть построено на основе лишь одного мировоззрения, ибо тогда оно будет подобно человеку, стоящему на одной ноге. При создании общеевропейского или всемирного дома должны учитываться не только либеральные, но и традиционные ценности, тем более, что среди основополагающих принципов построения нового общества объявляется принцип равноправия.

Одним из документов, вызвавших наибольшую полемику, стали «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Многим церковным людям показалось, что это чрезмерно либеральный документ, допускающий слишком много уступок по отношению к инославным. Однако необычайно важно, что, по мысли «Основных принципов», именно «Православная Церковь есть истинная Церковь, в которой сохраняется Священное Предание и полнота спасительной благодати Божией» (п. 1.18). «Признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные «модели» единства представляются неприемлемыми» (п. 2.3). «С точки зрения православных, для инославия путь воссоединения есть путь исцеления и преображения догматического сознания. На этом пути должны быть вновь осмыслены темы, обсуждавшиеся в эпоху Вселенских Соборов». Признается важным «в диалоге с инославием изучение духовного и богословского наследия святых отцов» (п. 4.4). Решительно отвергается так называемая «теория ветвей», столь милая сердцу церковных либералов (п. 2.5), протестантское учение о «видимом» разделении и единстве всех разделенных конфессий и деноминаций в «невидимой Церкви» (п. 2.4), учение о поверхностном характере разделений (п. 2.6) и, наконец, пресловутое и опять же столь любимое церковными либералами «равенство деноминаций». «Отпавшие от Церкви (то есть так называемые "инославные") не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены. Это означает, что путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления» (п. 2.7). Недвусмысленно утверждается, что основанием отделения от Церкви различных христианских сообществ являются принципиальные вопросы богословского характера, а не какие-либо второстепенные моменты (п. 2.8). Эти различия, по мысли авторов документа, коренятся в самом «опыте веры» (п. 2.11). Решительно отвергается пресловутый «интер-коммунион», входящий в стандартный «джентльменский набор» церковного либерала: «Единство может осуществиться только в тождестве благодатного опыта и жизни, в вере Церкви, в полноте таинственной жизни, в Духе Святом» (п. 2.12). Неприемлема, согласно документу, и подмена единства принципиального, вероучительного единством по второстепенным, мирским вопросам (п. 2.9). И наконец, «неприемлема сама установка на толерантность к разномыслию в вере» (п. 2.10).

Документ содержит еще одно очень важное и по существу сенсационное положение, фактически дезавуирующее «Второе общее заявление и предложение Церквам», принятое в Шамбези (Швейцария) в 1990 году. Сделав дипломатический реверанс в сторону так называемых дохалкидонитов[5] и поприветствовав «дух братства, взаимопонимания и общего стремления, который выражен Смешанной богословской комиссией по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами во «Втором общем заявлении и предложениях Церквам», авторы «Основных принципов» подчеркивают, что «Заявление» не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках, после чего декларируется намерение их дальнейшего уточнения.

Все вышеизложенное, по сути, не нуждается в комментариях. Подчеркнем лишь, что непредвзятое восприятие текста документа однозначно свидетельствует: провозглашаемая в других пунктах «Основных принципов» терпимость по отношению к инославию и стремление к диалогу относятся здесь к области икономии – направлению в церковной практике, снисходительно относящемуся к частным фактам нарушения церковных канонических (не догматических) установлений, и ни в коем случае не простираются на область принципов, вероучения, отнюдь не ведут к принципиальному соглашательству с еретиками и схизматиками; это есть терпимость к грешникам при полной непримиримости ко греху схизмы и ложного вероучения (основанного, как хорошо известно и как сказано в документе, на ложном духовном опыте).

По мнению некоторых аналитиков, «Основные принципы» – это и инструкция (для клира и мирян) и декларация (для общества в целом) одновременно.

Озабоченность архипастырей вызвали проявления сатанизма, оккультизма и «новых религиозных движений» деструктивного характера, представляющих опасность для личности и общества. Собор призвал все здоровые общественные силы и государственные структуры объединить свои усилия для их искоренения.

Важным также является утверждение права верующих детей и их родителей на получение общедоступного религиозного образования, а также на то, чтобы содержание обучения в светских школах не противоречило воспитанию, получаемому в православной семье. Собор настаивает на необходимости совместного поиска Церковью и государством взаимоприемлемого решения данного вопроса, исключающего дискриминацию верующих детей при получении среднего образования. Собор приветствовал начало преподавания богословских дисциплин в светских учебных заведениях и счел важным развитие этой практики через разработку детальных программ и методик, а также через диалог с государством, направленный на закрепление и расширение существующих возможностей.

Участники Собора полагают полезным через диалог с государственной властью добиваться максимального общественного контроля за сбором компьютерной информации о гражданах и вообще за процессами, могущими привести к нарушению тайны частной жизни, свободы вероисповедания и передвижения. В то же время, учитывая благожелательную позицию светских властей России, отменивших по просьбе Священноначалия процедуру обязательной подачи заявления о присвоении индивидуального налогового номера (ИНН), Собор счел данную просьбу удовлетворенной.

В целом Архиерейский Собор дал высокую оценку состоянию диалога и сотрудничества Русской Православной Церкви с государственной властью. Сочтено необходимым развивать взаимодействие Церкви и государства, расширяя области совместных трудов и совершенствуя законодательную базу, являющуюся их основой.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий, выступая на Архиерейском Соборе, вновь высказался за диалог с Русской Зарубежной Церковью. Предстоятель Русской Православной Церкви сказал: «Возлагая упование на неизмеримое милосердие Божие и на Его Всеблагой Промысл, приводящий человека многоразличными путями к духовному спасению, Русская Православная Церковь вновь и вновь призывает к обретению канонического единства всех православных верующих в диаспоре, связывающих свою церковную жизнь с духовными идеалами исторической России».

Прошедший Архиерейский Собор принял целый ряд ключевых решений. В первую очередь, это канонизация Новомучеников и исповедников Российских – официальное признание Церковью подвига героев веры, о необходимости которого говорил еще Святейший Патриарх Тихон, но которое было невозможным в советское время. Даже на Поместном Соборе 1988 года митрополит Антоний мог лишь осторожно говорить о том, что необходимо как-то, пусть не прямо, но отметить подвиги новых мучеников. Архиерейский Собор 2000 года смог принять определение их в лике святых совершенно свободно.

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятые Собором, показали, что он проходит в государстве, где Церковь практически совершенно свободна от государственного давления. В «Основах» содержатся, в частности, слова о том, что если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна оказать государству в повиновении. Эти слова, принципиально отличные от слов Декларации Митрополита Сергия 1927 года (см. стр. ……), открывают новую парадигму церковно-государственных отношений в России.

«Основные принципы отношения к инославию» еще раз засвидетельствовали, что терпимость Русской Православной Церкви по отношению к инославию и стремление к диалогу с ним ни в коем случае не простирается на область принципов вероучения.

Принятый Собором новый внутренний Устав об управлении Русской Православной Церковью привел Устав 1988 года к реалиям текущего времени.

Деяния Собора получили много негативных оценок в либеральной прессе. Официальные издания писали в основном нейтрально, сугубо положительные статьи были лишь в церковных. Это показало, какую позицию в отношении Церкви занимали на тот момент люди, формирующие информационное пространство.

В целом можно констатировать, что Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года – важнейший этап истории Российского Православия, решивший целый ряд важнейших задач, стоявших перед Церковью.

Прославление новомучеников и исповедников Российских имело не только исключительно важное духовное и историческое значение, но и создало предпосылки для воссоединения с Русской Православной Зарубежной Церковью. Принятые «Основы социальной концепции» сформулировали официальное мнение Церкви по самым острым проблемам церковно-государственных и церковно-общественных отношений. «Основные принципы отношения к инославию» определили рамки, в которых должен вестись диалог с инославными религиозными организациями. Наконец, новый Устав учел те объективные исторические реалии, в которых Русская Православная Церковь оказалась к 2000 году.

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Воронов, Н. Ключевой момент истории / Н. Воронов // Радонеж. 2000. № 15 – 16.

2.           Душенов, К. Что день грядущий нам готовит? / К. Душенов // Русь Православная. 2000. № 6 – 7.

3.           Кирилл, митрополит. Выступление на слушаниях по «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви» в Иванове 03.07.2002 / Кирилл // Церковно-Исторический ежегодник. Вып. II – III.

4.           Кирьянова, О. Соборным разумом / О. Кирьянова // Моск. церковный вестн. 2000. № 16.

5.           Русская Церковь на рубеже эпох. СПб., 2001.

6.           Семенко, В. Кого Бог хочет погубить, того Он лишает разума / В. Семенко // Радонеж. 2000. № 9.

7.           Сергий, епископ. Мысли вслух о прошедшем Юбилейном Архиерейском Соборе / Сергий // Новосибирский епархиальный вестн.

8.           С любовью к Церкви, к Родине : интервью с епископом Владивостокским и Приморским Виниамином // Сов. Рос. 2000. 26 авг. (№ 11993).

9.           Тульский, М. Как общество реагировало на Собор / М. Тульский // НГ – религии. 2000. № 16.

10.       Фолиева, Т.А. Дихотомические элементы в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» / Т.А. Фолиева // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.

11.       Шевченко, Н. Эпохальные решения епископата / Н. Шевченко // НГ – религии. 2000. № 16.

Источники:

1.                 Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 13 – 16 августа 2000 года : материалы. М., 2001.

2.                 http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/475.html

3.                 http://www.pravoslavie.ru/news/sobor/07.htm

 

 

 

Тема 8. Религиозная ситуация в постсоветской России и состояние государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации

5.      Многоообразие конфессионального пространства в России.

6.      Развитие государственно-конфессиональных отношений в России.

7.      Проблемы межконфессиональных отношений.

8.      Отношение россиян к религии.

В качестве первой характерной черты конфессионального пространства России констатируем факт, подтверждаемый данными Министерства юстиции о регистрации религиозных объединений, материалами социологических исследований и даже простыми повседневными наблюдениями каждого из нас: конфессиональное пространство современной России чрезвычайно насыщенно, многообразно и разнородно. Только в государственном реестре Минюста на 1 января 2000 года зарегистрированы 17 427 религиозных организаций, представляющих 58 конфессий, церквей, религиозных направлений и деноминаций.

Изменение, усложнение и насыщение конфессионального пространства происходят в последние десятилетия в большинстве стран. Увеличение открытости внешнему миру, глобализация экономики, естественная и вынужденная миграция больших масс людей, в том числе перемещения из страны в страну трудовых ресурсов, потоки беженцев и вынужденных переселенцев из «горячих точек», зон голода и природных катастроф, привели в ХХ веке к большим изменениям национального состава многих государств, прежде всего Европы и Америки, а вместе с этим и конфессиональной структуры населения. В традиционно христианских странах, таких как Великобритания, Германия, Франция, США, уже сейчас существуют многомиллионные мусульманские общины. Быстро увеличивается число мусульман в Швейцарии, Норвегии, Швеции, Польше и других странах Европы. Одновременно во всем мире интенсивно растут и получают все большую популярность многочисленные направления протестантизма, особенно пятидесятнические и адвентистские. Вторая половина ХХ века отмечена распространением первоначально в США и ряде стран Западной Европы, а затем и в других странах, включая Советский Союз и Россию, новых религиозных и квазирелигиозных движений, восточных культов и т.п.

Так что увеличение насыщенности и разнородности конфессионального пространства, которое мы наблюдаем в России, не является только нашей особенностью, а представляет собой объективно обусловленную мировую тенденцию. Надо отметить, что этот процесс и у нас, и в других странах получает неоднозначную оценку со стороны общественности, правительств, представителей традиционных религий, в том числе и попытки административными, а кое-где и законодательными мерами сдержать его развитие, закрыть доступ в свои страны тем или иным нетрадиционным религиям и культам.

Многообразие и разнородность конфессионального пространства России складывались исторически, под воздействием множества факторов: экономических, политических и этнических – мирных и военных. Это и продолжавшееся веками географическое расширение нашей страны, включение в состав России завоеванных и добровольно присоединившихся новых территорий с населявшими их народами, исповедовавшими свои, традиционные для них религии и культы; и развитие экономических связей между регионами России и с зарубежными странами, встреча разных самобытных культур; и, как следствие, культурный обмен, миссионерство и другие факторы.

Если первоначально, от принятия Киевской Русью христианства в 988 году, можно рассматривать Русское государство (Киевское, Ростово-Суздальское, наконец, Московское великое княжество) как моноконфессиональное, православное, то с началом расширения Московского великого княжества, а затем царства, особенно в XVI веке, в период царствования Иоанна IV Васильевича, и в последующие три века, оно постепенно стало многоконфессиональным, т.к. включало в себя территории, населенные народами, исповедующими ислам и буддизм на Востоке и Юге, католицизм – на Западе, лютеранство – на Северо-Западе, не говоря уже о шаманизме, многочисленных родовых и племенных верованиях и культах, религиях природы и т.д. Но безусловное преобладание в составе населения России русских и вообще славянского элемента, в массе своей исповедовавших православие, а также христианизация многих народов Поволжья, Урала, Сибири и Севера позволяли православию занимать преобладающее и господствующее положение, которое закреплялось единением монархии и православия, безусловной государственной поддержкой Православной Церкви, в том числе в ее миссионерской деятельности, что было оформлено юридически. Это давало основание считать и называть Россию православной страной, православным государством. Таковым оно и было.

Однако это никак не отменяет того факта, что в ходе исторического развития нашей страны происходило постепенное усложнение ее конфессионального портрета. Народы, вошедшие в состав России, приезжавшие сюда на службу или по коммерческим делам иностранцы сохраняли свою веру, и это признавалось государством.

Вообще нужно отметить, что Российское государство с большой терпимостью относилось к вероисповеданию граждан других стран, посещавших Россию с добрыми намерениями: купцов, деловых и служилых людей, мастеров и специалистов в различных отраслях производства, культуры, науки, военного дела. Россия сама приглашала их к себе, она нуждалась в их услугах, знаниях, умениях, опыте, связях, в их капиталах, наконец, и поэтому стремилась создать им нормальные условия для жизни и практической профессиональной деятельности, в том числе и в вопросах религии. Им предоставлялась полная возможность исповедовать свою веру и соблюдать обряды и другие предписания своей религии, образовывать общины единоверцев. Лютеранские и кальвинистские пасторы уже со времен царя Иоанна IV получали денежное содержание от московского правительства, им позволялось посещать общины иностранцев-протестантов в других городах России, совершать богослужения и проповедовать. Однако существовало одно жесткое условие: проповедь ни в коем случае не должна была распространяться на православных россиян.

Последний большой всплеск появления в России нетрадиционных религий, конфессий, религиозных новообразований произошел с началом перестройки и процессов демократизации и реформирования общественного устройства страны, с падением «железного занавеса» и ростом открытости России западному миру. Этот процесс пошел по двум направлениям:

1) в страну хлынула масса иностранных миссионеров и проповедников, представлявших как уже действующие в России церкви и религиозные направления, главным образом протестантские, так и новые – Церковь объединения, Церковь сайентологии, религиозные движения и культы ориенталистского толка, связанные с восточными религиозными культами (например, кришнаиты);

2) стали возникать религиозные и квазирелигиозные образования, так сказать, отечественного происхождения: Белое братство – Юсмалос, Богородичный центр (позднее принявший наименование Церкви Матери Божией Державной), церковь последнего завета Виссариона и др.

К этому следует добавить и процессы, происходящие внутри самой Русской Православной Церкви, также ведущие к увеличению разнообразия конфессиональной картины: расколы, образование Русской Православной Церкви За Границей, Русской православной свободной церкви, Истинно православной церкви.

В результате всех этих процессов как далекого, так и совсем недавнего прошлого и даже наших дней и сформировался тот национальный и конфессиональный портрет страны, который мы сегодня имеем. Сейчас практически в каждой области, крае, республике проживают люди как минимум 50–60 национальностей, последователи 20–30 конфессий.

Среди этого конфессионального разнообразия в большинстве регионов России, как по числу направлений, так и по числу последователей и их религиозных объединений наиболее многочисленны христиане. В Российской Федерации сейчас действуют как минимум 40 христианских церквей, направлений, деноминаций.

Абсолютное ведущее место среди них занимает Православие в лице Русской Православной Церкви (9236 религиозных объединений – половина всех религиозных объединений, зарегистрированных в Минюсте на 1 января 2000 года). Православие также представлено 251 религиозным объединением Русской Православной Церкви За Границей, Русской православной свободной церкви, Истинно православной церкви и Украинской православной церкви Киевского патриархата и 211 объединениями старообрядцев разных направлений и толков.

3756 зарегистрированных (подчеркнем это, так как, видимо, примерно столько же действующих без регистрации) объединений имеют различные направления протестантизма (в 1992 году их было 510). 236 религиозных объединений имеется у Римско-католической и три – у Греко-католической Церквей, 45 – у Армянской Апостольской Церкви.

Второе место по числу верующих и пока третье по количеству общин в России занимает ислам – 3068 религиозных объединений (в 1992 году их было 1216).

Зарегистрировано также 176 буддистских и 130 иудаистских объединений, 125 – Общества сознания Кришны. Остальные 190 зарегистрированных в Минюсте объединений приходятся на 24 малочисленных и маловлиятельных религиозных направления.

Так рисует конфессиональный портрет нашей страны официальная статистика Минюста. Но за сухими цифрами статистики важно видеть то, что все эти почти 18 тысяч религиозных объединений существуют в нашей стране на законных основаниях, имеет зарегистрированные в органах юстиции уставы, и как бы мы ни относились к этим объединениям и их организаторам, руководителям и проповедникам, нельзя забывать, что их последователи – это наши сограждане, соотечественники, реализовавшие тем самым свое конституционное право на свободу совести.

Идет возрождение Русской Православной Церкви в плане восстановления и укрепления ее епархий и приходов, монастырей, учебных заведений, благотворительных учреждений, оживления церковной жизни, развития богословской мысли. После семидесяти лет ограничений и преследований произошло возвращение Церкви в общество, точнее, возвращение ей достойного места в обществе. Многие представители Русской Православной Церкви – священнослужители, церковные публицисты, люди из кругов православной интеллигенции – высказываются за то, чтобы это место и положение Церкви были такими же, как когда-то – до советского периода нашей истории. Но такое вряд ли возможно. То время, то общество ушли в прошлое безвозвратно. Церковь была «вытолкнута» из одного общества, а возвращается в другое. Возрождающаяся Церковь застала в 1990-х годах совсем иное общество, чем оно было несколько десятилетий или век назад, иную Россию и иной мир. Это уже не крестьянская неграмотная Россия – бывшая основной частью паствы и массовой опорой Православной Церкви. Ныне это урбанизированное индустриальное общество, и основная часть паствы сегодня – горожане, в массе своей люди с высоким уровнем образования, а все прошлые наработки Церкви относительно организации приходской жизни касались главным образом села. И прошлое миссионерство было направлено в основном на сельское население, в том числе так называемое инородческое.

Новое общество – информационное общество. В эпоху глобальной информатизации уже нельзя жить замкнутым мирком, даже если этот «мирок» размером с империю. Все, что делается в мире, в том числе в религиозной сфере, отражается у нас. Все, что делается у нас, немедленно становится известным в мире и получает там реакцию. И конфессиональное пространство России стало таким же прозрачным для распространения религиозной информации любого конфессионального содержания как извне, так и внутри страны. И люди стали другими – и по уровню образования, и по уровню квалификации, и по мобильности, и главное, по уже усвоенному, хотя и далеко не полностью, демократическому опыту. Даже обратившись к религии в последние годы, показывая при социологических опросах высокий уровень доверия к Церкви как общественному институту, они могут проявлять критическое или по крайней мере скептическое отношение ко многим ее действиям и инициативам.

В том массовом обращении россиян к религии, пик которого пришелся на 1992–1994 годы, заслуги нынешних священнослужителей, собственно говоря, очень мало. Люди сами пришли в поисках новой идентичности и новой системы мировоззрения и ценностей взамен утраченных социалистических. Вот в чем главная причина сравнительно большого успеха многих протестантских объединений и зарубежных проповедников в России: они сами ищут, зовут к себе и привечают растерявшихся после крушения привычной системы ценностей людей. Православная же Церковь оказалась лицом к лицу не столько с результатами своей миссионерской деятельности, сколько со стихийным наплывом неофитов – людей из числа еще недавно неверующих, многие из которых, кстати, пришли в Церковь не в силу религиозной потребности, а в поисках новой идентичности. В общении, как и в ответах на вопрос социологической анкеты, такой человек часто называет себя православным (старообрядцем, мусульманином и т.п.), имея в виду не то, что он верит в Бога, а то, что он происходит из определенной религиозной среды, что он относит себя к данной культурной традиции.

Надо отметить еще одну существенную черту современной религиозной ситуации в России – это фактическая исчерпанность резерва массового стихийного обращения к религии людей неверующих, какой имел место в начале и середине 1990-х годов. По данным социологических исследований, нерелигиозная часть населения уже в течение нескольких лет, начиная с 1996–1997 годов, сохраняет стабильные показатели на уровне 37–40%. Кто имел религиозные потребности и хотел прийти в храм, уже сделал свой выбор. Остальные сделали свой нерелигиозный выбор, и он в такой же мере защищен их конституционным правом на свободу совести. Это не значит, что Церковь не может осуществлять свою евангелизаторскую миссию в этой среде, но на массовый и легкий успех рассчитывать уже не приходится. Скорее, дальнейшее пополнение православных и других религиозных общин будет происходить за счет семейного воспитания и приобщения к вере детей и молодежи.

Необходимо отдельно рассмотреть вопрос о месте Католической Церкви в современной России. Вопрос о католическом прозелитизме[6] на канонической территории Русской Православной Церкви является одним из серьезнейших препятствий к улучшению отношений между двумя Церквами. Прозелитизм католиков среди традиционно православного населения России и других стран Содружества Независимых Государств обесценивает декларированное II Ватиканским собором Римско-Католической Церкви (РКЦ) ее отношение к Православной Церкви как к «Церкви-Сестре». Представители Ватикана и католической иерархии, действующей в России, часто заявляют о своих «братских» чувствах к православным. Реальное же положение вещей свидетельствует об обратном.

Проблема прозелитизма усугубляется тем, что католическая сторона напрочь отрицает само ее наличие, приводя свое толкование термина «прозелитизм» как переманивание из одной христианской общины в другую «нечестными» методами (например, подкупом). При этом говорится о проповеди Евангелия среди «неверующих, некрещеных» людей, которые приходят в католические храмы, пользуясь своей свободой выбирать религию, которая им подходит. Часто с католической стороны звучит следующий вопрос: «Разве лучше, чтобы эти люди оставались атеистами, чем стали бы католиками?»

Ведя в России именно проповедническую, миссионерскую работу, а отнюдь не только окормляя свою традиционную паству (поляков, литовцев, немцев), католики часто ссылаются на саму «миссионерскую природу Церкви».

На эту весьма распространенную среди российского католического духовенства точку зрения можно привести целый ряд серьезных возражений. Во-первых, католические священнослужители, приезжающие в основном, как мы увидим ниже, из-за границы, ведут свою проповедь не на какой-то неопределенной «миссионерской территории» и не среди языческого или безрелигиозного населения. Они приезжают в страну с тысячелетней христианской культурой, пронизанной православной традицией, поэтому сам факт ведения католической миссии среди местного населения, не имеющего исторической и культурной связи с Католической церковью, присутствие на российской земле католических миссионеров вызывают вполне закономерный вопрос: считают ли католики Православную Церковь - Церковью? Во-вторых, давно уже очевидно, что объектом католической миссии в России и других странах СНГ является традиционно православное население. Эти люди были насильственно отторгнуты от своих православных корней десятилетиями богоборческого режима, но их нельзя поголовно называть неверующими или атеистами. Многие из них находятся на перепутье, в процессе духовных исканий, но, как видно из практики, большинство обращается к вере отцов, обретает свой духовный путь в православии.

Что касается реального количества верующих католиков в сегодняшней России, то здесь наблюдается несоответствие данных, приводимых различными официальными представителями Римско-Католической церкви. Пресс-секретарь Ватикана Х. Наварро-Валльс в своих заявлениях дает цифру в 1,3 миллиона человек. В то же время митрополит Тадеуш Кондрусевич говорит о 500-600 тысячах католиков в России. Правда, в феврале 2002 года он упомянул о 65 тысячах католиков только в одной Москве (пресс-конференция по поводу решения об учреждении католических епархий в России). Даже если в число католиков включить всех живущих в Москве иностранцев-христиан, вряд ли наберется такое количество. На торжественных Рождественских и Пасхальных русскоязычных богослужениях в основных католических храмах столицы - Непорочного зачатия и святого Людовика - собирается не более 1 тысячи человек вместе взятых. На мессах, служащихся на других языках, людей еще меньше. Это факт, который невозможно отрицать.

Одним из основных приоритетов деятельности РКЦ в России является подготовка местных кадров католического духовенства, а вероятно также кадров священнослужителей и монашествующих для стран Западной Европы. Уже сейчас в некоторых монастырях на Западе появились русские новиции, занимающиеся предварительной подготовкой к поступлению в монашеский орден. 9 февраля 2001 года, встречаясь с католическими епископами из бывшего Советского Союза, Иоанн Павел II подчеркнул важность формирования из местного населения клира, способного «глубоко понять ментальность и наследие великого народа, к которому он принадлежит». Митрополит Тадецш Кондрусевич, критикуя российские законы, затрудняющие деятельность священнослужителей-иностранцев, говорил: «Католическая Церковь крайне заинтересована в том, чтобы католиков в России окормляли российские, а не иностранные священнослужители, и делает для этого все возможное» (Свет Евангелия. 2001. № 11). По сообщению католического информационного агентства «Зенит» от 13 февраля 2002 года, католический епископ Восточной Сибири Ежи Мазур готовил некую «пастырскую программу» для формирования полноценного местного клира.

Для подобных целей существует Высшая духовная семинария «Мария - Царица апостолов». Она открылась в 1992 году в Москве, в 1995 году переехала в Санкт-Петербург. До революции в России были две семинарии - в Санкт-Петербурге и в Саратове, но количество российских католиков тогда и сейчас просто несоизмеримы. В нынешней России, помимо вышеуказанной богословской школы в Санкт-Петербурге, существуют предсеминарии в Астрахани и Новосибирске, а также московский богословский колледж для мирян имени Фомы Аквинского, имеющий филиалы в Санкт-Петербурге, Саратове и Калининграде.

Что касается состава учащихся этих заведений, то здесь налицо «прозелитизм в действии». Достаточно посмотреть на список фамилий семинаристов: «призвания» действительно местные, ни польских, ни литовских имен практически нет. В статье Е. Спиридонова «Латынь из моды вышла ныне», опубликованной в газете российских католиков «Свет Евангелия» (2001. № 14), говорится: «Каждая вторая семья, подарившая семинарии учащегося, считает себя неверующей». Практически то же самое говорит о. Бернардо Антонини о колледже имени Фомы Аквинского: «В нашем колледже теологии, философии и истории, открывшемся 9 ноября 1991 года, ежегодно 20-30% студентов - православные. Есть и протестанты... В калининградском филиале колледжа в первый год обучались 89 православных и 28 католиков».

Однако председатель Конференции католических епископов России митрополит Тадуш Кондрусевич в своем открытом письме председателю Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу заявил: "Мы не рассматриваем Россию как миссионерское пространство, мы не стремимся сделать Россию католической страной". Вместе с тем католический иерарх подчеркнул, что "католическая Церковь - в соответствии с нормами канонического права, действующего законодательства и этикой межхристианских отношений - имеет право на нормальные структуры, проповедь Евангелия всем людям, деятельность монашеских орденов, благотворительность в отношении всех нуждающихся, независимо от национальности и вероисповедания, подготовку российских священников по их свободному волеизъявлению и пастырское окормление всех католиков".

Нужно отметить также, что в современной России правовое регулирование в области свободы совести основывается не на четких критериях, что в определенной мере обусловлено слабой теоретической базой.

Социологические исследования показывают, что сама религия понимается большинством, в том числе и православных верующих, не с высоких нравственно-мировоззренческих позиций, а социально-утилитарно. Несомненно, что в мотивах, по которым сейчас люди стали называть себя верующими, очень много от конформизма, следования за «модой». Другая тенденция состоит в том, что Россия становится все более религиозно-плюралистическим обществом.

Большинство российских граждан, согласно социологическим исследованиям, пребывает и будет пребывать в мировоззренчески неопределенном состоянии. Значительное количество людей определяет себя не как верующих или атеистов, а как колеблющихся между верой и неверием, верящих не в Бога, а в сверхъестественные силы, и людей, религиозно индифферентных. Так, в частности, по данным ВЦИОМ, в июне 1991 года соотношение людей, считающих себя верующими и неверующими, составляло 31,0% к 60,9%, а в ноябре 2000 года оказалось уже обратным – 55,5% к 34,5%. Однако, как выше уже отмечалось, религиозность большинства российских граждан носит поверхностный характер.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.                       Бойко, В.В. Социально-культурная деятельность Русской Православной Церкви в современном российском обществе. 1988 – 1997 гг. : дис. на соиск. учен. степ. канд. филос. наук / В.В. Бойко. М., 1997.

2.                       Гостюхин, А.В. Взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви как элементов политической системы Российского общества : дис. на соис. учен. степ. канд. полит. наук / А.В. Гостюхин. Чита, 2006.

3.                       Заярный, В.В. Русская Православная Церковь в современном политическом процессе : дис. на соиск. ученой степ. канд. полит. наук / В.В. Заярный. Ростов н/Д, 2003.

4.                       Красножен, М. Иноверцы на Руси. Т. 1: Положение неправославных христиан в России / М. Красножен. Юрьев, 1910.

5.                       Курило, О.В. Очерки по истории лютеран в России (ХVI – ХХ вв.) / О.В. Курило. М., 1996. С. 40.

6.                       Лопаткин, Р.А. Конфессиональный портрет страны / Р.А. Лопаткин // Исторический вестник. 2000. № 9 – 10.

7.                       Яковлев А.А. Государственная политика современной России в отношении Русской Православной Церкви (Социологический анализ) : дис. на соиск. учен. степ. канд. социолог. наук. Саратов, 2005.

 

Источники:

2.                       http://www.krotov.org/acts/21/20020625.html

 

Раздел 3.

Русская Православная Церковь

 

Тема 9.

Основы вероучения

1.      Понятие веры.

2.      Основы православного вероучения.

3.      Таинства Православной Церкви.

Декаденты говорили, что реальность – это то, что мы о ней думаем. Им, наверное, и в голову не могло прийти, что они просто на свой лад переиначили слова Христа: "По вере вашей будет вам". Всем нам приходилось встречаться в жизни с поразительными чудесами, которые творит вера, просто не все придавали им значение. Здоровый человек верит, что смертельно болен и действительно умирает; неизлечимо больной верит в свое выздоровление и поправляется. Любящий верит, что любимый им добр и прекрасен, хотя все окружающие видят, что на самом деле это не так; но по вере любящего человек перерождается и становится в самом деле таким, каким видит его тот, кому он дорог. Не имея никаких к тому оснований, человек верит, что с ним случится что-то плохое – и случается. И наоборот: все говорит за то, что этому человеку уже не выкарабкаться, но он невозмутим, и, вопреки всякому здравому смыслу, выходит победителем.

И таких примеров огромной силы воздействия неосознанной веры на жизнь человека великое множество.

Вера дается как дар, и принять этот дар очень трудно. Один старый священник всегда говорил в конце бесед на духовную тему: "Вот я сейчас много сказал вам о Боге. Но если Бог Сам не коснется вашего сердца, то мои слова о Нем будут подобны звенящей меди". Принять Христа – значит перевернуть всю свою жизнь.

Вера, в той мере, в какой она подлинная, не может не быть постоянной внутренней борьбой: "Верую, Господи, помоги моему неверию". Но мало кому нужны эти внутренние терзания, мало кому понятны слова святых старцев, в юности все оставивших ради Христа и проживших всю жизнь согласно Его заповедям, а на закате своих дней говорящих, что не сделали ничего, достойного спасения. Все это трудно и непонятно, а потому многие пытаются представить отношения Бога и человека как некий торг: я делаю то (пощусь, молюсь, прибегаю к таинствам), а Бог за это мне дает это (Вечное спасение). Но духовная жизнь намного сложнее, чем мы пытаемся себе представить, желая обывательское сознание выдать за церковное.

Христос не требует от тех, кто последует за Ним, чудес; Он и Своим апостолам сказал: "Не тому радуйтеся, что вам духи повинуются, но тому, что ваши имена написаны в книге жизни". Чудеса даются по вере, но не в чудесах смысл христианства. У любого индийского факира вы сможете увидеть сколько угодно чудес, совершаемых демонической силой. А смысл христианства – в принятии любви Воплотившегося Распятого и Воскресшего ради нас Бога и следовании за Ним во все дни жизни нашей.

"Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: иди в море – будет", – сказал Христос. Горчичное зернышко так мало, что его трудно даже заметить. Но из него вырастает целое дерево. Так если мы из горчичного зернышка, посеянного в нашей душе Господом, сумеем вырастить огромное дерево нашей веры, то тогда мы скажем горе наших грехов: "Иди от меня" – и будет так.

Но надо помнить, что вера мертва без дел. Тот, кто назвал себя христианином, должен воплощать в жизнь слова Христа о любви, милосердии, терпении, прощении, сострадании.

Догматическое учение Православной Церкви было сформулировано на семи Вселенских Соборах, прошедших с 325 по 787 год.

Православная Церковь верит в Бога Единого по Существу, но Троичного в Лицах. «Бог есть Любовь», – говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов. Человеческому умствованию не понять тайну Пресвятой Троицы. «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны», – пишет апостол Павел. Лишь тот, кто познал тайны высшей духовной любви, может приблизиться к пониманию тайны Пресвятой Троицы, когда три Божественные Личности становятся Одним Богом «Единосущным и Нераздельным».

Творение мира есть то же проявление Божественной любви, но в меньшей степени: не равного к равному, но Творца к творению. Богом создан мир ангельский и наш мир. О каждом созданном существе у Него имеется особое промышление; каждое существо изначально создано Богом для счастья.

Бог устроил мир очень разумно: каждое существо получает ту долю счастья, какую может вместить. Но получает лишь в том случае, если живет по данным Богом законам, выполнять которые не сложно, но единственно разумно, так как это естественные законы.

Богом было создано два вида разумных существ, обладающих свободной волей и способностью к бессмертию: ангелы и люди. Ангелы отличаются от людей тем, что имеют более тонкое эфирное тело, не имеют пола, не имеют нужды в пище, одежде, сне. Созданные раньше человека, ангелы более совершенны. И вот один из ангелов – Денница пожелал быть равным Богу, взбунтовался против Него и увлек за собой часть ангелов. Денница не стал равным Богу, он ниспал с неба, увлекая за собой своих приспешников, и превратился в Сатану – злобного духа, обреченного вечно страдать, а его споспешники стали подобными ему злыми духами – бесами, также обреченными на вечные мучения. Третья часть ангелов отпала от Бога вместе с Сатаной. И через какое-то время после их падения Бог создал человека.

Человек был создан существом, обладающим разумом, свободой воли, не знающим смерти и страдания. В природе также царило благополучие, так как счастье всей природы – животного и растительного мира – зависело от того, живет ли человек по данным ему Богом законам.

Сатана не желал, чтобы кто-то мог воспользоваться утраченными им благами. Явившись Еве в виде змия, он искушал ее, говоря, что она и Адам, съев плод, не умрут, но станут равными Богу. И Ева с Адамом уподобились Сатане в своем желании сравняться с Творцом. Бог дал им всего одну заповедь: не есть плода с Древа познания Добра и Зла. И объяснил, почему нельзя их есть: «Когда вкусите, тогда смертию умрете». Адам и Ева нарушили заповедь, съели плод.

Люди не стали равными Богу. Они познали болезни, страдания и смерть. Изменилась и природа. Из ее Царя человек превратился в ее врага: ведь она страдала по его вине. Отныне Адам должен был в поте лица добывать пропитание, Ева – в муках рожать детей. Однако, изгоняя людей из рая, Бог дал обещания о грядущем избавлении от рабства греха и смерти. Но прежде чем Бог исполнил свое обещание, человечество прошло через тысячелетия очистительных страданий. Первые люди жили подолгу, рождаемость была высокой. Постепенно потомки Адама и Евы заселили всю землю. Но в каком бы уголке земного шара ни жил человек, он оставался причастным к греху прародителей, терпел страдания, болезни и смерть.

Люди рассеялись по лицу земли, появились народы. И у каждого из них была своя религия, то есть учение о Боге.

Через пророка Моисея Бог дал Своему избранному народу – носителю истинной религии – десять заповедей, которые отсекали низменные инстинкты, призывали человека к праведной жизни.

Мессией, призванным избавить от проклятия греха и смерти весь род людской, стал Новый Адам, Новый Человек, во всем подобный нам, кроме греха. Все в этом Новом Адаме – Христе – было необычайным. Необычайно Его рождение, ибо вопреки всем законам природы Он Единственный из всех людей родился от Девы. Но кажущаяся неясность перестает быть для нас таковой, если мы узнаем, что Христос не был только человеком: в Нем соединились два естества – Божественное и Человеческое. Слово Божие – Вторая Божественная Личность Пресвятой Троицы – вошло в Деву и Духом Святым сотворило в Ней Нового свободного от греха Человека, соединившись с Ним от момента зачатия, которое свершилось непорочно (без участия мужчины). Во Христе Бог соединился со всем человечеством.

Дева Мария была особо предизбрана Богом для предстоящей Ей высокой миссии. Трех лет от роду Ее привели в храм, где Дева Мария пребывала до 14 лет, после чего, по законам того времени, Ее должны были забрать родители или же Она должна была выйти замуж. Родители Марии к тому времени уже умерли, и Она была обручена со Своим престарелым родственником Иосифом, который был призван хранить Ее девство.

Церковь свято верит, что Дева Мария сохранила Свое девство и до рождения Христа, и в сам момент рождения, и после рождения, почему и именует Ее Приснодевой («присно» означает «всегда»). Та же Церковь называет Деву Марию Богородицей. Жизнь Ее была необычайно чиста, Она победила все свои личные грехи.

Рожденный Ею Спаситель вышел на проповедь в возрасте тридцати лет. Его учение не походило ни на одно из тех, что были до того на земле. В жестоком мире, где каждый думал лишь о себе, где почти не было места любви, верности и прощению, Христос говорил: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас». Господь учил любить ближнего, как себя, и Бога больше, чем себя. В этих немногих словах – суть принесенного Им учения. Слова трудные для восприятия, если помнить, что ближний, по слову Христа, это каждый человек, который встречается нам на жизненном пути, а любовь к Богу невозможна без любви к ближнему.

К моменту пришествия Спасителя Иудея находилась в политической зависимости от Рима, и многие евреи желали видеть в Мессии именно лидера, который избавит их родину от иноземного ига. Христос же пришел на землю не могущественным Царем, а Кротким Учителем, призывающим к любви и смирению. Он пришел не для того, чтобы создать могущественное земное царство иудеев, а для того, чтобы освободить весь человеческий род от проклятия греха и смерти. И такой Мессия многих иудейских вождей не устраивал. Он не обещал земных благ и почестей, а предлагал раскаяться в грехах, обличал фальшивое благочестие. Неудивительно, что были те, кто прилагал все силы, чтобы погубить Его.

В то же время Христос пользовался любовью простых людей. Он учил, что в масштабах вечности нет ни богатого, ни бедного, ни раба, ни свободного, ни иудея, ни римлянина, нет даже различия полов. Всякая несправедливость – временна, по окончании же земного существования каждый получит воздаяние за все свои дела. В вечность человек не может взять ни богатство, ни положение в обществе. С нами идут лишь наши дела – добрые и злые. За все предстоит дать ответ и получить место вечного обитания, в том числе и в зависимости от того, каких дел окажется больше.

Те, для кого все ценности сводились к земным благам, люто возненавидели Христа. Своими словами и поступками Он разрушал их мир зла и ненависти. Характерно, что наиболее ненавистен Христос оказался тем, кому Он должен был стать наиболее дорог – священнослужителям иудейского народа. Они добились у римских властей ареста Иисуса. Схватить Его нужно было где-то в уединенном месте, в ночное время, в противном случае могли возникнуть волнения народа, который любил своего Учителя.

И среди апостолов нашелся предатель – Иуда Искариот. Он сказал, как определить Христа: Иуда поцелует Его. И назначил цену своего предательства – тридцать сребренников. В то время столько стоил раб..

Христа схватили. Все ученики, охваченные страхом, бежали. Один из них, Петр, говоривший, что если и все отрекутся, он останется верным, трижды отрекся от Христа в течение одной ночи. Христа подвергли мучительной и позорной казни, которой подлежали лишь беглые рабы и уголовные преступники – распятию на кресте.

Рядом с Мессией распяли двух разбойников. Римский чиновник – Понтий Пилат – не желал казнить Христа, он пытался увещевать безумных иудеев, говоря: «Не вижу никакой вины в Человеке Сем». Но иудейские учителя запугали Пилата. Они сказали, что Христос называл Себя Царем Иудейским (титул этого следовало понимать также в духовном смысле), следовательно, Христос – враг римского кесаря. Пилат же, заступаясь за Христа, становится врагом кесаря: какое право имеет чиновник заступаться за того, кто провозглашает себя Царем подчиненной Риму области? И Пилат испугался доноса, наказания. Из страха он осудил невиновного. Оголтелая толпа, еще вчера с восторгом следовавшая за Христом, сегодня, настроенная своими идеологами, бесновалась, требуя Его казни. Пилат демонстративно умыл руки, желая показать, что он не причастен к смерти Праведника. Но совесть судьи, решение которого определил страх, а не справедливость, навечно осталась нечистой.

Христа казнили. Рядом с ним, распятые на крестах, висели два разбойника. Один насмехался над Господом, говоря: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста». Другой же, раскаявшись, сказал: «Как ты можешь так говорить? Он же страдает, не имея вины». И обратился к Христу: «Помяни меня, Господи, когда придешь во Царствие Свое». И Господь сказал ему: «Сегодня же ты будешь со Мною в раю».

Лишь двое было рядом с Христом у креста: Его Мать и любимый ученик Иоанн Богослов. Ему Христос и поручил заботиться о Деве Марии, сказав им: «Это твоя Мать, а это Твой сын». Вскоре Христос закончил путь Своей земной жизни.

Кончина Его сопровождалась великими знамениями: непроглядная тьма объяла землю, завеса в иудейском храме разодралась надвое, знаменуя наступление новой эры.

Христа сняли с креста и с разрешения Пилата положили во гробе-пещере, где хоронили умерших. Иудейские учителя настояли, чтобы у пещеры поставили стражу, так как они помнили, что Христос говорил о Своем тридневном Воскресении. Пещеру завалили огромным камнем.

Христос воскрес на третий день. Стража – отборные римские воины – в ужасе бежали, увидев грозного ангела, предвозвещающего Воскресение.

Чтобы никто не отчаивался в возможности своего спасения, Христос сказал, что пришел призвать не праведных, но грешных на покаяние. Эти слова нужно понимать в том смысле, что каждый человек, какую бы праведную, на наш взгляд, жизнь ни вел, остается перед лицом Божиим грешным, ибо природа человека такова, что он не может не грешить. Чтобы понять и простить каждого из нас, необходима бездна любви и милосердия Божия. И Христос открыл людям эту бездну любви. Он исцелял болящих, воскрешал умерших, милостиво утешал кающихся грешников, сурово обличал упорствующих в своем грехе. За Его Любовь человечество отблагодарило Воплотившегося Бога предательством, отречением и крестной смертью.

С момента появления у первых людей на земле смерти все души умерших шли в ад – место, удаленное от лица Божия, где томились падшие духи. Как обрадовались эти духи смерти Христа! Но радость их была преждевременной, ибо Спаситель выше ада, выше смерти.

Христос воскрес на третий день. Своею смертию он победил смерть, даруя всем, кто последует за Ним, вечную жизнь. Он, сойдя душой и Божеством в ад, вывел из ада томящихся там праведников и вместе с человеческим естеством взошел на небеса к Отцу. Здесь, на земле, для тех, кто последует за Ним, Христос оставил Церковь.

Когда мы слышим слово «Церковь», воображение наше обычно рисует храм, который является культовым зданием, но не Церковью. Церковь же понятие намного более глубокое и таинственное.

Когда Христос явился Своим ученикам, Он сохранил человеческое тело, но преображенное, не подвластное страданию, смерти, тлению. Господь сказал им, что восходит на небеса к Отцу, а вместо Себя пошлет Утешителя иного – Святого Духа – Третью Божественную Личность Пресвятой Троицы.

Дух Святой, сойдя на учеников Христа, преобразил их. Отныне цель жизни у них была лишь одна – нести людям учение о Христе. Тогда и появилась Церковь – собрание верующих, Богочеловеческий организм, глава которого Сам Христос.

Теперь не иудейский народ, но Церковь Христова стала вместилищем истинного учения о Боге. Мир не принял Церковь, как не принял Ее Главу. Каждый истинный христианин тогда и сейчас чужд окружающим его людям. Ведь мало кому доступны слова о любви к врагам, всепрощении. Но главное в христианстве даже не этическое учение, хотя и оно немаловажно. Краеугольный камень христианства – Личность Богочеловека Иисуса Христа. Обычно человеку свойственно считать себя очень хорошим. А стать христианином – значит признать себя таким тяжким грешником, которому необходима не просто помощь, а спасение. Многие люди по гордости не могут это признать, не замечая бездны своих прегрешений. И таким людям необычайно тяжело: они остаются один на один с жестоким миром, духами тьмы. Тот же, кто смиряется и следует за Христом, находит благодатную помощь в Церкви и в Ее таинствах.

Таинство – действие Божие, совершаемое в Церкви над христианами. Таинство состоит из двух частей: видимой (молитвословия, действия священнослужителей) и невидимой (действия благодати Божией).

И начать разговор о таинствах хотелось бы с рассказа о тех, кто их совершает.

Христос дал Своим апостолам особые власть и служение – «связывать и разрешать» грехи людей, «крестить все народы Во Имя Отца и Сына и Святого Духа», совершать другие таинства. Количество христиан стремительно возрастало, увеличивалось и число мест, где было проповедано слово о Христе. А в каждом городе и селе необходим предстоятель местной Церкви, совершитель таинств. И вот апостолы, помолившись, возлагали руки на особо достойных христиан и призывали на них благодать Божию быть совершителями таинств.

Священное Писание повествует, что апостолы установили три степени священнослужения: епископ – предстоятель местной Церкви, пресвитер – возглавляющий собрания христиан в отсутствие епископа и диакон – помогающий епископу и пресвитеру при совершении службы и в делах милосердия. Епископ имеет право на совершение всех таинств, пресвитер имеет право на совершение всех таинств, кроме рукоположения. Диакон лишь сослужит пресвитеру и епископу при совершении ими таинств. Всего таинств в Православной Церкви семь: священство, причащение, крещение, миропомазание, брак, покаяние, соборование. Важнейшими из всех таинств Церковь считает крещение, причащение и священство.

Незадолго до Своего Крестного страдания Господь собрал учеников в отдельной комнате, где совершил с ними последнюю трапезу. Перед ее началом Христос вымыл апостолам ноги, сказав: «Вот вы называете Меня Господом и Учителем. Так если Я, Господь и Учитель, мою ваши ноги, то тем более вы должны стремиться услужить друг другу».

Затем Он дал им хлеб, сказав: «Ешьте, Сие есть Тело Мое», – и вино: «Пейте, Сия есть Кровь Моя». И сказал слова, которые апостолам тогда трудно было понять: «Если не будете есть Мое Тело и пить Мою Кровь, то не будете иметь в себе жизни». И еще сказал: «Сие творите в Мое воспоминание», – то есть заповедал Своим ученикам собираться вместе и принимать, по благословению Предстоятеля, уже не хлеб и вино, но, под видом их, истинные Тело и Кровь Христовы.

Как совершается это таинство, человеческий ум не может понять. А суть его в следующем: влить в жилы каждого последовавшего за Христом Богочеловеческую Кровь, сделать одним целым с Господом каждого из тех, кто решил стать христианином. Церковь верит, что в каждой из частиц этой таинственной трапезы пребывает весь Христос. И Он входит в каждого из причастников трапезы, делая всех ее участников одним целым. Недаром Церковь называет себя Телом Христовым, а каждого христианина – клеточкой (членом) этого Тела.

Чтобы быть допущенным к этому великому таинству причащения, человеку необходимо креститься. Таинство крещения заповедано Самим Христом, сказавшим: «Кто не родится водою и Духом – не сможет войти в Царство Небесное» – и пославшим апостолов на проповедь со словами: «Шедше научите все народы, крестяще их во Имя Отца и Сына и Святого Духа...»

По слову Христа человек рождается «водою и Духом» из жизни греховной в жизнь святую. Однако многие жалуются, что после крещения они стали только хуже и злее. В чем причина? Ответ дает Сам Христос. «Когда злой дух выходит из человека, – говорит Он, – то ходит по горам и пустыням, но нигде не находит себе места. Тогда решает: вернусь в свой дом. И возвратившись, находит его чистым и прибранным. И берет с собой семь духов злейших, чем он сам, и вновь вселяется в человека того, и бывает человеку тому последнее горше, чем первое». Как понимать притчу Христа?

Вот человек крестился, из него изгнаны бесы. Но он не творит тех дел, которые подобает творить христианину, не заполняет новым содержимым храмину души своей, а потому к нему вновь возвращаются прежние грехи и пороки, зачастую в усиленном виде, потому что на христианина нападение демонических сил сильнее, чем на некрещеного. Однако надо помнить, что бесы имеют власть причинить человеку вред лишь тогда, когда им попустит Бог. Бог же попускает это лишь для того, чтобы обратить людей с пути греха и погибели и утвердить их на пути спасения.

Как же совершается таинство Крещения? Оно предваряется оглашением. В раннехристианской Церкви человека крестили не сразу. Сначала над ним проводили обряд оглашения, который в настоящее время включает в себя наречение имени, экзорцизмы (молитвы об изгнании злых духов), отречение от сатаны, сочетание Христу и исповедание православной веры.

В первые века христианства между крещением и оглашением мог пройти не один год, в течение которого оглашенный изучал основы христианского вероучения. Сейчас же крещение обычно совершается сразу после оглашения.

Начинается крещение с освящения воды. Вода – особая стихия, дающая жизнь. Наше тело больше чем наполовину состоит из воды. Водой окружен младенец в лоне матери. Когда человек умирает, то из него выходит вода. И именно в воду погружаемся мы в таинстве крещения, чтобы умереть для греха и родиться для жизни вечной.

Через троекратное погружение в воду человек становится чистым от грехов, новокрещенный подобен Христу в Его человеческом естестве. Недаром в ликующем крещальном песнопении поется: «Те, кто в Христа крестились, во Христа облеклись».

Но мало быть просто свободным от греха, необходимо иметь еще благодатную помощь Божию в ведении жизни согласно евангельским заповедям. И эта помощь дается через таинство миропомазания. Новокрещенный помазывается священником особым маслом – святым миром. Освящает миро лишь епископ. Через это таинство Дух Святой сходит на новокрещенного, делая его способным к ведению жизни во Христе. Христос воскрес на третий день после Своего Крестного страдания. После Воскресения Господь являлся ученикам и обещал, что пошлет им утешителя иного. На сороковой день Господь вознесся на небеса к Отцу, а через десять дней после Его Вознесения Дух Святой сошел на апостолов, даруя им дары слова, мужества в несении проповеди о Христе и иные благодатные дары. Апостолы через возложение рук призывали эти дары Святого Духа на других христиан. Затем это стали делать преемники апостолов – епископы. Когда же число христиан значительно увеличилось, епископы стали освящать миро, помазание которым через священника заменяло епископское возложение рук.

Если человек, уже будучи крещен, впадет в какой-то грех, он может придти в церковь на исповедь. В этом таинстве человеку прощаются все грехи, которые он называет священнику, при условии, что человек искренне раскаивается и дает Богу обещание больше не повторять этих грехов. Нравственность первых христиан была необычайно высока, составляя контраст с царящими вокруг злом и развращенностью. Целью жизни каждого из христиан являлось уподобление Христу, уподобление во всем, вплоть до креста, и за такую веру им была дана такая благодать Божия, что они ни во что вменяли смерть и муки, предпочитая страдания отречению от Христа, которое требовали от них гонители христианства. За одно исповедание имени Христова человека могли казнить. И потому христианами становились лишь стойкие, готовые в любое время пострадать за свою веру. Ежедневное ожидание смерти располагало к ведению высоконравственной жизни, моральный облик христиан вызывал уважение даже у их гонителей.

Но случались периоды, когда гонения стихали. В это время в Церковь Христову приходило много более слабых духом людей, которые отрекались от Христа во время новых нападок. Но вот гонения проходили, и отпадшие вновь просили разрешения стать членами Церкви Христовой. Среди епископов не было однозначного мнения, как поступать с этими людьми: одни считали, что отрекшийся от Христа, подобно Иуде, отрекается навсегда и нет ему прощения, другие, возражая, приводили в пример апостола Петра, который трижды отрекся от Христа и которого после покаяния Господь не только простил, но и восстановил в апостольстве. Наконец решено было отпадших вновь принимать в Церковь. И тогда возник новый вопрос: Церковь – сообщество святых, как могут у нее быть грешные члены? Нельзя же совершить над отпадшими повторное крещение. Тогда и возникла у Церкви потребность в заповеданном Христом таинстве покаяния. Господь дал Своим апостолам, а через них рукоположенным ими епископам и священникам власть отпускать христианам грехи и удерживать их в случае, когда грехи велики, а раскаяние мало. «Примите Дух Свят, - сказал Христос, - которым отпустите грехи – тем отпустятся, и на которых оставите – останутся».

В таинстве покаяния человек вновь погружается в глубину милосердия Божия, который каждого кающегося через епископа или священника разрешает от всех грехов.

Каким образом христианин должен прибегать к таинству покаяния или, как его еще называют, исповеди? Необходимо рассказать все то, в чем обличает совесть. При чем следует помнить, что совесть у многих из нас молчит, и в этом случае нужно узнать, что именно считается грехом, и проверить свою жизнь на содержание в ней греха. Каяться необходимо за всю жизнь, с того момента, как мы начали осознавать себя. Лишь «чистые сердцем Бога узрят», а без покаяния нет сердечной чистоты и, следовательно, нет спасения.

И хотелось бы рассказать еще о таинстве соборования. Апостол Иаков пишет: «Болеет ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных и молитву сотворят над ним, помазавши его елеем во Имя Господне. И молитва веры спасет болящего и воздвигнет его Господь, и если грехи какие сотворил, отпустятся ему».

Распространено мнение, что соборование совершается лишь над умирающими. Это неверно. Спектр действия данного таинства очень обширен: оно не только дает благодатную помощь для исцеления больному, но и очищает человека от тех грехов, которые он забыл и по этой причине не может освободиться от них посредством исповеди. А в мире ничто не пропадает: каждое наше слово, каждый поступок идут за нами в вечность. Мы склонны не придавать им значения, не обращать внимания, грехом считаем только что-то вопиющее к небесам, а на остальное склонны махнуть рукой.

Обычно соборование совершается над больными, но многие христиане прибегают к нему ежегодно в дни Великого Поста. Семь раз читаются отрывки из посланий апостолов, Евангелия и определенные молитвы. Семь раз помазывают освященным маслом лоб, глаза, нос, уши, губы, грудь и руки соборуемого. Затем на голову его возлагается открытое Евангелие и читается особая молитва. Раньше таинство совершалось собором из семи священников, откуда и пошло его название. В настоящее время соборование обычно совершается одним священником.

В таинстве венчания благословляется единобрачие христианских супругов. Таинство венчания предваряется обручением. Круглое кольцо – символ вечности – имеет и другой смысл. В древности многие, даже и богатые люди, не умели писать и вместо подписи прикладывали к бумаге кольцо, на котором была выгравирована их печать. Отдать другому свое кольцо означало доверить свое имущество, быть может, даже свою жизнь. И вот перед венчанием жених отдает невесте свое кольцо, а она ему свое. Каждый из них как бы говорит: "Я тебя люблю. Вот мое кольцо – все, что я имею, я дарю тебе".

На головы жениха и невесты возлагают венцы. Это – царские венцы, ибо их брак сравнивается с браком Христа и Церкви. Но это и мученические венцы, потому что для того, чтобы быть достойными такого сравнения, супругам необходимо преодолеть много скорбей и искушений. Венцы – это еще и знак награды за целомудренность тем, кто сохранил девство до брака.

Читаются отрывки из Апостола и Евангелия, чтобы еще раз подчеркнуть богоустановленность таинства.

Брачующимся дают испить общую чашу вина в знак того, что в жизни им придется делить и печаль, и радость.

Священник с крестом в одной руке берет за руки новобрачных и трижды обводит их вокруг аналоя, на котором лежит Евангелие, в знак того, что супружеская жизнь – крестный путь, который муж и жена смогут с честью пройти лишь в том случае, если будут обращаться за помощью к Богу. Читаются молитвы о том, чтобы Бог помог новобрачным во все дни жизни их сохранить верность друг другу; чтобы Бог даровал им здоровых, умных, послушных детей. В завершении священник возглашает им многолетие.

Церковное венчание обязательно для каждого верующего православного христианина, желающего связать себя семейными узами. Перед венчанием жениху и невесте необходимо исповедоваться и причаститься, чтобы чистыми и освященными вступить на нелегкий путь семейной жизни.

Нельзя думать, что венчание избавит хотя бы от части тех проблем, той боли, которые зачастую несет в себе семейная жизнь. В таинстве дается лишь благодатная помощь Божия, позволяющая тем, кто в нее верит, оказаться в семейной жизни выше будничной рутины, ненужных проблем и скандалов. А сумеют ли супруги ею воспользоваться, зависит в первую очередь от них самих.

Православная Церковь отрицательно относится к разводу, однако в исключительных случаях, с разрешения епископа, может быть совершено второе венчание тех, кто давно расторг свой брак и фактически живет новой семьей. Для тех, кто овдовел, Церковь разрешает второе венчание и даже третье церковное благословение брака.

Отдельно нужно сказать о монашестве. Православная Церковь, в отличии от Католической, не считает монашеский постриг таинством, однако также учит об огромной ответственности тех, кто добровольно ради любви к Богу дал обеты послушания, нестяжательности и девства.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

2.                       Федотов, А.А. Сборник статей / А.А. Федотов. Иваново, 2006.

 

Тема 10.

Организационное устройство Русской Православной Церкви.

1.      Общие положения.

2.      Поместный и Архиерейский Соборы.

3.      Святейший Патриарх и Священный Синод.

Русская Православная Церковь – многонациональная Поместная Автокефальная Церковь, находящаяся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами и занимающая среди них пятое по чести место. В настоящее время каноническая юрисдикция РПЦ, которую составляют входящие в нее самоуправляемые Церкви, экзархаты[7], епархии, синодальные учреждения, благочиния[8], приходы, монастыри, братства, сестричества, духовные учебные заведения, миссии, представительства, подворья и другие религиозные организации, простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории РПЦ в Российской Федерации, Украине, Белоруссии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Молдавии, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах. Московский Патриархат – второе официальное наименование Русской Православной Церкви. РПЦ при уважении и соблюдении действующих в каждом государстве законов осуществляет свою работу на основе

а) Священного Писания и Священного Предания;

б) канонов и правил святых апостолов, святых Семи Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов;

в) постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и указов Патриарха Московского и всея Руси;

г) Устава об управлении РПЦ, принятого Юбилейным Архиерейским Собором 2000 года.

Московский Патриархат и иные канонические подразделения РПЦ зарегистрированы в качестве юридических лиц в Российской Федерации как централизованные (основанные централизованными учреждениями) или местные религиозные организации. Подразделения РПЦ, находящиеся на территории иных государств, могут быть зарегистрированы в качестве юридических лиц в соответствии с существующим в каждой стране законодательством.

РПЦ имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления РПЦ являются: Поместный Собор, которому принадлежит высшая власть в области вероучения и канонического устроения, созывается в сроки и по программе, определенной Архиерейским Собором, состоит из архиереев РПЦ, делегатов от клира, монашествующих и мирян, решает вопросы толкования учения Православной Церкви, сохранения вероучительного и канонического единства с поместными Православными Церквами, богослужебные и пастырские вопросы, обеспечивая единство РПЦ, утверждает постановления Архиерейских Соборов, канонизирует святых, избирает Патриарха Московского и всея Руси, определяет и корректирует принципы отношений между Церковью и государством. Председателем Собора является Патриарх Московский и всея Руси, в отсутствие Патриарха – местоблюститель Патриаршего Престола. Деятельность и функции Поместного Собора регламентируются Уставом РПЦ.

Архиерейский Собор является высшим органом иерархического управления РПЦ, состоит из епархиальных архиереев, созывается Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом не реже одного раза в 4 года и в преддверии Поместного Собора, а также в исключительных случаях, решает вопросы, связанные с истолкованием и хранением православного вероучения, догматического и канонического единства РПЦ, принимает Устав РПЦ, решает принципиальные богословские, богослужебные и пастырские вопросы, канонизирует святых, определяет характер взаимоотношений с государственными органами, поддерживает отношения с Поместными Православными Церквами, создает и реорганизует самоуправляемые Церкви, экзархаты и епархии, синодальные учреждения, решает имущественные вопросы, наблюдает за выполнением решений Поместных Соборов, имеет суждение о деятельности Священного Синода и синодальных учреждений, является церковным судом высшей инстанции.

Предстоятель РПЦ носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси» и имеет первенство чести среди епископата. Патриарх имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии РПЦ и управляет ею совместно со Священным Синодом, являясь его председателем, созывает Поместный и Архиерейский Соборы и заседания Священного Синода, является епархиальным архиереем Московской епархии (состоящей из Москвы и Московской области), представляет РПЦ в отношениях с другими Церквами и высшими органами государственной власти и управления. Сан Патриарха является пожизненным.

Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси является постоянно действующим коллегиальным органом, осуществляющим законодательную и исполнительную власть в период между Архиерейскими Соборами, ответственен перед Архиерейским Собором и через своего председателя представляет отчеты о своей деятельности в межсоборный период. Состоит из председателя – Патриарха Московского и всея Руси, 7 постоянных и 5 временных членов. Постоянными членами являются: по кафедре – митрополиты Киевский и всей Украины, Санкт-Петербургский и Ладожский, Минский и Слуцкий, патриарший экзарх всей Беларуси, Крутицкий и Коломенский, Кишинёвский и всей Молдовы; по должности – председатель Отдела внешних церковных связей и управляющий делами Московской Патриархии. Временные члены вызываются для присутствия на одной сессии по старшинству архиерейской хиротонии[9].

Структура, обязанности и деятельность Священного Синода регламентируются Уставом РПЦ. В обязанности Священного Синода входят:

3.                        попечение о хранении и истолковании православной веры;

4.                        поддержание единства с другими Православными Церквами;

5.                        организация внутренней и внешней деятельности РПЦ и решение вопросов общецерковного значения;

6.                        толкование канонических постановлений и регулирование богослужебных вопросов;

7.                        решение вопросов, касающихся образования или упразднения епархий, замещения кафедр, служения клириков, монашествующих и церковных работников;

8.                        одобрение уставов самоуправляемых Церквей и экзархатов;

9.                        решение вопросов, связанных с функционированием подотчетных Священному Синоду канонических подразделений РПЦ;

10.                    установление порядка пользования имуществом РПЦ;

11.                    поддержание должных отношений между Церковью и государством;

12.                    выражение пастырской озабоченности общественными проблемами;

создание синодальных комиссий и иных рабочих органов, необходимых для выполнения Священным Синодом своих функций. Синодальный год распределяется на две сессии: летнюю (март – август) и зимнюю (сентябрь – февраль).

 

Тема 11. Основные события истории Русской Православной Церкви

Ок. 865 г.	После заключения мира с Русью византийский император Михаил III и Патриарх Фотий отправили в Киев архиепископа и священников (так называемое первое крещение Руси).
955 г. (в Киеве) или 957 г. (в Константинополе)	Киевская княгиня. Святая равноапостольная Ольга приняла крещение с именем Елена.
987–989 гг.	Крещение святого равноапостольного благоверного князя киевского Владимира Святославича и его брак с Анной, сестрой византийского императора Василия II; крещение киевлян и начало христианизации Руси.
1015 г.	Мученическая смерть святых Бориса и Глеба.
50-е гг. XI в.	Основание Киево-Печерского монастыря при преподобном Антонии Печерском.
1299/1300 г.	Переезд святителя Максима, митрополита Киевского, из Киева во Владимир-Суздальский.
Ок. 1303–1347 г.; 1371–1391/92 гг.	Существование независимой от Киевского митрополита Галицкой митрополии.
Ок. 1317 – ок. 1330 г.; 1354/55–1361 гг.; 1414–1419/20 гг.	Существование независимой от Киевского митрополита Литовской митрополии.
1326 г.	Заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы в Москве. Святитель Петр завещал похоронить себя в этом соборе, тем самым утвердив перенос митрополичьей кафедры в Москву.
Ранее 1342 г.	Преподобные Сергий и Стефан Радонежские основали обитель в честь Святой Троицы.
15 декабря 1448 г.	Поставление нареченного митрополита Ионы Собором русских архиереев в митрополита Киевского и всея Руси – начало фактической самостоятельности Русской Церкви.
1458 г.	Разделение Русской Церкви на Восточную (Московскую) и Западную (Киевскую, Литовскую) митрополии.
1499 г.	Завершение составления полного кодекса Библии при Геннадии, архиепископе Новгородском (Геннадиевской Библии).
1547–1549 гг.	Соборы в Москве при святителе митрополите Макарии, канонизировавшие русских святых.
Февраль–май 1551 г.	Собор в Москве и принятие Стоглава.
1 марта 1564 г.	Издание Апостола кремлевским клириком диаконом Иоанном Федоровым и Петром Мстиславцем.
1580–1581 гг.	Издание Острожской Библии.
26 января 1589 г.	Поставление святителя Иова, митрополита Московского, в Патриарха.
1596 г.	Созыв в Бресте Собора сторонников унии с Католической Церковью, провозгласившего переход Киевской митрополии под власть Римского папы, и Собора православных, осудившего это решение и лишившего сана подписавших его иерархов.
23 сентября 1608 – 1 октября 1610 г.	Героическая защита Троице-Сергиева монастыря во время осады его польскими войсками.
Осень 1632 г.	Основание Киево-Могилянской коллегии.
Нач. марта 1653 г.	Начало богослужебной реформы («никоновской справы»).
10 июля 1658 г.	Оставление Патриархом Никоном Первосвятительского Престола.
Февраль 1666 – февраль 1667 г.	Собор с участием Восточных Патриархов, рассмотревший исправление церковных книг и «дело Патриарха Никона». Собор постановил лишить Никона сана Патриарха.
Ноябрь 1685 г.	Переход Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата.
12 декабря 1685 г.	Основание Славяно-греко-латинской академии в Москве.
1720 г.	Издание «Духовного регламента».
25 января 1721 г.	Манифест об учреждении Духовной коллегии, вскоре переименованной в Святейший Правительствующий Синод.
1751 г.	Издание в Москве исправленного перевода Библии («Елизаветинской»).
26 февраля 1764 г.	Манифест о секуляризации церковных недвижимых имуществ в России. В 1786–1788 гг. была проведена секуляризация монастырских вотчин в Малороссии и Слободской Украине, в 1793–1795 гг.– в Южной Литве, Западной Белоруссии и на Западной Украине.
1799 г.	Составление Московским митрополитом Платоном (Левшиным) «Правил единоверия».
1811 г.	Образование Грузинского экзархата в составе РПЦ.
1813–1826 гг.	Деятельность Библейского общества в Санкт-Петербурге, работа над переводом Священного Писания на русский язык (перевод был окончен в 1876 г.).
12 февраля 1839 г.	Собор униатского духовенства в Полоцке, принявший акт о присоединении к Православию.
17 апреля 1905 г.	Манифест «Об укреплении начал веротерпимости».
15 августа 1917 –20 сентября 1918 г.	Поместный Собор Православной Российской Церкви.
28 октября 1917 г.	Убийство протоиерея Иоанна Кочурова. Начало большевистского террора против Церкви.
5 ноября 1917 г.	Избрание Патриарха Московского и Всероссийского святого Тихона в храме Христа Спасителя.
21 ноября – 2 декабря 1921 г.	I Русский всезаграничный церковный Собор в Сремских Карловцах, образование Русской Православной Церкви За Границей.
16 мая 1922 г.	Образование обновленческого Высшего церковного управления, обновленческий раскол.
14 декабря 1925 г.	Нижегородский митрополит Сергий (Страгородский) приступил к исполнению обязанностей заместителя Патриаршего местоблюстителя, с 22 декабря 1936 г. – местоблюститель Патриаршего Престола.
29 июля 1927 г.	Издание митрополитом Сергием и Временным Патриаршим Священным Синодом «Послания к пастырям и пастве» («Декларации») об отношении Русской Церкви к советской власти.
8 сентября 1943 г.	Архиерейский Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского).
31 января – 2 февраля 1945 г.	Поместный Собор РПЦ, избравший Патриархом Московским и всея Руси Алексия (Симанского).
8–9 марта 1946 г.	Львовский Собор, на котором состоялось воссоединение униатов Галиции с Русской Церковью.
18 июля 1961 г.	Архиерейский Собор в Троице-Сергиевой лавре, на котором была утверждена реформа приходского управления.
30 мая – 2 июня 1971 г.	Поместный Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Пимена (Извекова).
5–12 июня 1988 г.	Празднование 1000-летия Крещения Руси.
6–9 июня 1988 г.	Поместный Собор, принявший Устав об управлении Русской Православной Церковью.
1989 г.	Учреждение Белорусского экзархата.
7–10 июня 1990 г.	Поместный Собор, избравший Патриархом Московским и всея Руси Алексия (Ридигера).
25–27 октября 1990 г.	Архиерейский Собор, даровавший самостоятельность Украинской Православной Церкви.
11 июня 1992 г.	Архиерейский Собор, принявший решение об извержении из сана за раскольническую деятельность митрополита Филарета (Денисенко) (на Архиерейском Соборе 1997 г. Филарет (Денисенко) был анафематствован).
7 января 1995 г.	Начало строительства храма Христа Спасителя в Москве.
2–7 января 2000 г.	Всеправославное празднование 2000-летия Рождества Христова на Святой земле.
19 августа 2000 г.	Освящение храма Христа Спасителя в Москве.
13–20 августа 2000 г.	Юбилейный Архиерейский Собор, канонизировавший сонм новомучеников и исповедников Российских и принявший новый Устав Русской Православной Церкви.

 

Библиографический список

Источники:

1.                Интернет- сайты : Русская Православная Церковь, Московская Патриархия, ЦНЦ «Православная экнциклопедия». 2000 – 2005.

 

 

Раздел 4.

Мировые религии, представленные на территории Российской Федерации

 

Христианство, буддизм и ислам называются мировыми или универсальными религиями. Мировыми по распространенности и универсальными по характеру, который не ориентирован на какие-то конкретные национальные, социальные или профессиональные группы людей, но способен объединить их в своем вероисповедании.

 

 

 

Христианство

 

Тема 12. Католицизм

5.      1.Предпосылки разделения Западной и Восточной Церквей: богословские, исторические, культурные.

6.      Разделение 1054 года.

7.       Отличия православного и католического догматических учений. Второй Ватиканский Собор.

8.      Современная католическая социальная доктрина.

 

Разделение Христианской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над Церковью и догматические уклонения от общехристианского вероучения, сформулированного семью Вселенскими Соборами, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque (пер. с лат. «и от Духа») – одного из догматов Католической Церкви, согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына.

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

Ни одна Церковь не избежала в своей истории влияния этих условий, но в данном случае мы имеем дело со столкновением двух наиболее мощных традиций античного мира - эллинской и римской. Различие этно-культурной устремленности этих традиций заложило глубинные различия в усвоении христианства на Западе и на Востоке. Эта "противоположность несущих этносов" медленно, но неуклонно увеличивала степень отчуждения, пока оно, наконец, не стало реальностью в XI столетии. И причина заключалась уже не только в притязаниях пап. Разными стали направления развития церковной жизни.

Народы эллинского мира, по словам историка церкви Б.М. Мелиоранского, "поняли христианство преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией". Этим объясняется полнота пытливой богословской жизни Востока, которая равно изливала себя и в глубинах Богопознания, и в еретических уклонениях от него, сотрясая и обессиливая восточный церковный организм.

Напротив, то, что В.В. Болотов, еще один историк церкви, назвал "воздействием романского на христианское", выразило себя в терпеливом и методичном созидании церковного здания, ибо римляне "как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства... Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт".

Накопление отклонений от общего учения и жизни неразделенной еще Церкви свидетельствовало о самостоятельном развитии западной ее половины, которое и закрепилось в расколе, ставшем, по словам одного из виднейших славянофилов А.С. Хомякова, "произвольным, ничем не заслуженным отлучением всего Востока". Восточная Церковь не дерзала вносить что-то новое в соборные истины, стоившие ей таких трудов и испытаний, именно Запад начал изменять их, и этот отход от соборно утвержденного учения и бытия церковного разрешился расколом 1054 года. Последующее развитие Церкви лишь подтверждает этот вывод, ибо общая вера неразделенной Церкви сохраняется Восточной Церковью в неизменности даже до сего дня, тогда как прошедшие столетия отяготили самостоятельное церковное развитие Запада множественными нововведениями, которые все более отдаляют его от общего наследия.

Растущей самостоятельности, даже самодостаточности Запада сопутствовало истощение соборного начала в жизни Вселенской Церкви, которое уже не могло более сопротивляться распаду. В прежние века для разрешения разномыслий созывался Собор, и сила его решений вразумляла и соединяла враждующих. После завершения эпохи Вселенских Соборов не стало удерживающего начала, и появляющиеся с Запада новшества и новинки уже не приводили к созыву нового Вселенского Собора, который мог бы оградить мир церковный от разложения.

Более полное представление о степени отчуждения Запада и Востока мы можем получить, если обратимся к непосредственно предварявшим Великий раскол событиям.

В середине IX столетия Византия была потрясена только что пережитой борьбой с иконоборчеством, и после его поражения образовалось две партии: "зилоты", или сторонники беспощадной борьбы с еретиками, и стоявшие за снисходительное к ним отношение "икономисты".

Противоборство между этими партиями вылилось в ожесточенное противостояние Патриархов Фотия и Игнатия, в котором самое активное участие принял Рим. Следствием противостояния стал разрыв отношений Востока и Запада, который прекратился лишь после Свято-Софийского Собора 879-880 годов. Кроме Папских легатов, на Собор прибыли представители восточных Патриархатов и множество епископов, число которых достигало 383. Таким образом, это был один из самых представительных Соборов за исключением Халкидонского.

На этом Соборе при участии легатов было принято постановление против попыток внесения в символ веры filioque. Были вновь осуждены притязания пап на верховную власть в Церкви, и одно из правил этого Собора подтверждало полное равенство епископов Рима и Константинополя. На Соборе был оглашен Никео-Цареградский символ веры и принято постановление о его полной неизменности, а также было решено "не допускать никаких нововведений в управлении Вселенской Церковью. Свято-Софийский Собор часто относили к числу Вселенских, и вплоть до XII столетия таковым его и считала Западная Церковь. Предшествовавшие Великому расколу десятилетия являют собой картину "худого мира", который нередко нарушался и в конце концов разрешился "доброй ссорой". В.В. Болотов приводит впечатляющую статистику исторического взаимоотчуждения Восточной и Западной Церквей. Из пяти с половиной столетий, прошедших со времени Миланского эдикта 312 года, прекратившего гонения на христиан и признавшего христианство официальной религией Римской империи, лишь в течение 300 лет отношения между Церквами были нормальными, и на более чем 200 лет они, по тем или иным причинам, оказались прерванными..

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому, как пишет Б. Мелиоранский, "Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная Церковь".

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 года послужил очередной конфликт из-за церковных владений Папы Льва IX и Патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то Папские легаты, "соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила", явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила: "Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и Католической Церкви мы подписываем против Михаила и его приверженцев анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если они не опомнятся". Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что Папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле 1054 года.

После отбытия легатов Патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их "нечестивое писание" после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная Церковь, подобно тому, как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 годов относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные Патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства Папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных Предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, Патриарха Антиохии, вычеркнувшего имя Папы из поминания за Патриаршим богослужением вместе с другими православными Патриархами (из диптихов) задолго до Великого раскола. Известна переписка Петра III с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением Папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его Патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: "Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги".

 

ОТЛИЧИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО И ПРАВОСЛАВНОГО ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЙ

I. Отличия в области догматической

1. Учение о главенстве (примате) Римского епископа над Церковью.

Это учение начало формироваться в эпоху Вселенских соборов, а официальной доктриной стало уже в X – XI веках. В современном католическом кодексе говорится: "Верховная кафедра никем не может быть судима" (1556 канон РКЦ). И титул Римского епископа сейчас имеет наименования: – епископ Рима, – викарий (заместитель) Христа, – преемник Первейшего Князя Апостолов, – верховный первосвященник Вселенской Церкви, – Патриарх Запада, – примас (первенствующий епископ) Италии, – архиепископ и митрополит провинции Романии (область около Рима), – правитель суверенного государства града Ватикан, – раб рабов Божиих.

Для католика этот титул - экклезиология, учение о Церкви, за которым стоит определенное церковное сознание.

2. Догмат о Папской непогрешимости в вопросах веры и нравственности.

Этот догмат имеет в виду не личную непогрешимость Папы, а только когда он выступает от лица всей Церкви. Догмат был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году (или XX Вселенском соборе по католическому счету).

3. Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына – учение о "Филиокве".

Вначале это учение не было догматом, а лишь общей доктриной, и инакомыслие в этом вопросе не считалось католиками ересью. Как догмат учение о "Филиокве" принято уже на Лионском (1274 г.), Ферраро-Флорентийском (1431 – 1439 гг.) соборах и в 1445 году без участия Греческой церкви.

4. Доктрина о юридическом характере искупления, ярким выразителем которой стал Ансельм Кентерберийский (XII – XIII вв.).

5. Учение о чистилище - среднем состоянии между раем и адом.

6. Учение об индульгенциях - освобождении грешников от наказания за грех в силу сверхдолжных заслуг святых.

Учение о чистилище стало догматом на Ферраро-Флорентийском соборе, а учение об индульгенциях - на Тридентском соборе 1545 – 1563 годов Современная конституция об индульгенциях принята в 1967 году на II Ватиканском соборе. В ней рекомендовалось использовать индульгенции пастырями для наставления паствы. После Тридентского собора индульгенции без покаяния не применялись и за деньги не покупались. Взамен их применялось чтение определенных молитв установленное число раз, чтобы выйти из чистилища.

II. Обожествление Богоматери.

1. Догмат о непричастности Богоматери к первородному греху, о непорочном зачатии.

Догмат принят в 1854 году Папой Пием IX без Собора после опроса буллой. Догмат учит: в силу будущих заслуг Иисуса Христа Богородица оказалась свободной от первородного греха, то есть оказалась в состоянии Адама и Евы до грехопадения.

2. Догмат о телесном вознесении Богоматери.

Догмат принят в 1950 году Папой Пием XII после опроса буллой. Внешне этот догмат сходен с учением Вселенской Церкви. Но Вселенская Церковь учит, что Богородица была причастна первородному греху и Ее смерть была естественным явлением, после которого следовало воскресение и вознесение. Из учения католиков о непричастности Богоматери первородному греху следует, что Ее смерть не была необходимой, а была добровольной, поэтому Богоматерь часто называют Соискупительницей человечества (coredemtrix) наряду со Христом (с. 94-97).

III. Таинство брака.

1. Совершителями брака считаются сами брачующиеся. Священник – лишь необходимое лицо, которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный.

2. Признание абсолютной нерасторжимости брака (даже в случае прелюбодеяния потерпевшая сторона не имеет права на новый брак). Но существует dispensatia - признание брака недействительным, если брак заключен в целях, не соответствующих целям брачного союза (фиктивный брак, например). Разводный процесс длится 1,5-3 года, так как оформляется через Ватикан или его легата.

IV. Таинство священства.

1. Обязательный целибат (caelibatus - целомудрие, чистота) духовенства утвердился при Григории VII во второй половине XI века. На Востоке до императора Юстиниана (VI в.) и епископы были женатые (считалось невозможным совмещать монашеские обеты с епископской деятельностью). Однако на Западе на женатого епископа смотрели как на несколько немощного. Позже появилось отношение к браку как к скверне, не позволяющей предстоять на служении. Но это противоречит каноническим правилам Гангрского (IV в.) и Трулльского (VII в.) Соборов.

Патриарх Фотий еще в IX веке указывал, что обязательный целибат приведет к соблазнам и нареканиям в адрес духовенства. И история западной церкви дает немало таких примеров (незаконнорожденные дети были даже у Пап). На Руси первый целибат - А.В. Горский (XIX век).

2. Признание неизгладимого характера таинства священства, подобно таинству крещения (таинство брака, например, носит изгладимый характер). Канонисты не дают однозначного ответа на вопрос: что значит низвержение из сана - низвержение до мирянина или просто запрещение священнодействия.

V. Особые церковные установления

1. Учреждение неизвестного Церкви сана кардинала.

Это вызвало смешение степеней священства. Слово "cardinalos" значит «главный, ведущий». Так называли священников главных (кафедральных) соборов, позднее это звание закрепилось за клириками кафедр римского епископа (это были диаконы). Число приходов росло, а число диаконов при римском епископе было всегда 7, и потому они всегда ценились, имели влияние при кафедре. Диаконы-кардиналы все более возвышались и составили особый высший слой духовенства, который шел по рангу за Папой, то есть выше епископов и католических Патриархов (униатских и др.). Положение кардиналов было высоким, а по сану они были диаконами или пресвитерами. Потом их число стало увеличиваться: кардиналами стали именовать не только клириков в Риме, но и епископов некоторых других городов. В то же время кардинал приписывался как диакон или пресвитер к одному из римских храмов. В связи с этим получается, что при Папе диаконы равны епископам поместных церквей. Таким образом можно убедиться, насколько велика роль Папы.

В наше время, после II Ватиканского Собора все кардиналы имеют сан епископа.

На современное состояние Римско-Католической Церкви исключительно большое влияние оказал II Ватиканский Собор. Зарождение у Папы Иоанна XXIII идеи созвать Собор "предание" описывает следующим образом: однажды, в конце 1958 года, когда Понтифик, гуляя по аллеям Ватиканского сада, слушал обычный доклад своего секретаря монсеньора Каповиллы о текущих проблемах церковной жизни, он вдруг остановился и воскликнул: "Я старый человек, и мои плечи не могут удержать груз всех этих проблем. Пора созвать Собор. Да будет Собор!"

Так ли это было в действительности - судить трудно, но уже в январе следующего года официально началась подготовка к Собору, которая продолжалась около четырех лет. Разумеется, эти четыре года - лишь "верхушка айсберга". Настоящая, духовная, подготовка к нему началась гораздо раньше, и не только в трудах богословов - "отцов Второго Ватикана", таких, как Ив Конганр, Анри де Любак, Карл Ранер, Романо Гвардини, но и встречным потоком жизни Европы и мира в XX веке, когда перед христианством встали такие вопросы, дать ответ на которые было жизненно необходимо, а ответить "по старинке" было невозможно - слишком громко "взывала к Небу" пролитая в этом веке кровь.

Так чем же стал для Католической Церкви этот Собор, начавшийся при одном Папе, а кончившийся при другом (Павле VI)? На этом Соборе огромный шаг в положительном направлении сделало католическое богословие, приняв в Соборной декларации об экуменизме, стремящемся объединить разные религиозные учения, концепцию Церквей-сестер. Можно возразить, что это лишь признание де-юре, до признания де-факто еще долгий путь. Но для латинского Запада с его жестким, имперским подходом к проблеме церковной власти, известным под именем "юридизма", это огромный сдвиг.

В последнее время в связи с развернувшейся полемикой вокруг Баламандского соглашения[10], заключенного Католической и Православной Церквями Международной смешанной комиссии по православно-католическому богословскому диалогу встал и вопрос о происхождении термина "Церкви-сестры" по отношению к Православию и Католичеству. Нелишне будет напомнить, что еще в 1923 году не кто иной, как известный русский церковный историк Алексей Карташев в своей статье "Пути единения" из берлинского сборника 1923 года "Россия и латинство" употребил те же самые слова и в том же самом контексте. Он писал: "Ощущение онтологического сестринства церквей на глубине, "неудобозримой человеческими очима", - вот преддверие сознания и воли к достойному и праведному объединению".

Для человека, непредвзято изучающего историю, факт духовного взаимообмена между двумя полюсами христианской ойкумены - восточным и западным - очевиден. Этот обмен наиболее заметен в зримых проявлениях церковной жизни: в иконописи, в архитектуре, в музыке. Именно в нашем парадоксальном веке "ветер с запада", дувший до этого несколько столетий, сменился мощным "ветром с востока". Православную икону сегодня можно увидеть в сотнях католических храмов Европы; такие бенедиктинские монастыри, как Шеветонь в Бельгии, Нидералтайх в Германии, живут и совершают богослужения по восточному обряду (отнюдь не будучи "униатами"), становятся центрами изучения восточной духовности, интерес к которой все возрастает.

К важнейшим результатам II Ватиканского Собора можно отнести: 1) новый взгляд на Церковь; "новая" (на самом деле как раз древняя) экклезиология и вытекающий из нее курс на поиск единства христиан; 2) новый взгляд на Евхаристию и вытекающая из него литургическая реформа; 3) новый взгляд на роль мирян в Церкви и вытекающий отсюда призыв к их "апостолату", - это плоды, которые не пришлось вводить "огнем и мечом" и которые живут и поныне, несмотря на известные издержки и потери.

То, что решения II Ватиканского Собора по этим трем направлениям действительно созрели к моменту их обсуждения, подтверждается тем, как они принимались. Так, первая редакция Догматической конституции "О Божественном Откровении", подготовленная в недрах Римской курии, была отвергнута 1368 голосами против 822, но пятая, окончательная, редакция была принята практически единогласно: против - только 6 голосов. Примерно такая же судьба постигла все 16 первоначальных проектов (схем) соборных документов, подготовленных Римской курией. По воспоминаниям одного из экспертов Собора о. Мари-Доминика Шеню: "В них был дан только перечень абсолютных истин без какого-либо учета исторической действительности, без понимания того, что происходит в мире".

А между христианами мира тем временем нарастало движение к узнаванию не только друг друга, но и (через друг друга) общего наследия древней Неразделенной Церкви. И в этом процессе нельзя переоценить роль богословов русской эмиграции. Запад впервые столь близко соприкоснулся с носителями православной традиции, с их трудами.

Это были такие люди, как о. Георгий Флоровский с его парадоксальным лозунгом "Вперед, к Отцам!" - глубочайший знаток патристики, человек достаточно консервативных взглядов, и вместе с тем - один из деятельнейших участников зарождавшегося экуменического движения; о. Сергий Булгаков с его софиологией, продолжавшей соловьевскую традицию, и с другой стороны - Владимир Лосский, с этой самой софиологией полемизировавший (и в то же время бывший глубочайшим знатоком мистического творчества Мейстера Экхардта!).

Совершенно особая роль в этом смысле принадлежит о. Николаю Афанасьеву. Роль этого православного богослова в развитии тех идей, которые позже нашли свое выражение в документах II Ватиканского Собора, столь велика, что его имя даже упоминалось в одном из промежуточных вариантов Догматической конституции "О Церкви" (в п. 26).

"Заново открытая" о. Николаем Афанасьевым "евхаристическая экклезиология", ставящая в центр жизни Церкви Евхаристию как центральное таинство Церкви Христовой и евхаристическую общину, ее совершающую, противостояла традиционной для Рима "универсальной экклезиологии", идущей от св. Киприана Карфагенского, в которой во главу угла ставилась централизованная иерархическая организация Церкви.

Своей высшей точки эта "универсальная" (от слова "Универсум" - Вселенная) экклезиология достигла в концепции Папского главенства над всей Церковью (примата) и его догматической безошибочности (непогрешимости) в вопросах веры и морали, когда он говорит "ex cathedra", то есть как Римский Первосвященник, а не как частное лицо. (Справедливости ради нужно отметить, что этим своим правом высказывать непогрешимые догматические суждения Папский престол за прошедший век с четвертью воспользовался всего дважды: при провозглашении так называемых "мариологических догматов" - о непорочном зачатии Богородицы и Ее телесном вознесении.) Все это делало для католиков невозможным участие в экуменическом движении, так как все христианские общины, не подчиняющиеся Риму, в ее свете априори рассматривались как отколовшиеся "схизматики", которых можно спасти только единственным способом – присоединив к Риму с помощью тех или иных "уний".

Совершенно по-другому рассматривает проблемы поиска христианского единства о. Николай Афанасьев в своей работе "Una Sancta" ("Единая Святая"), опубликованной на французском языке во время работы II Ватиканского Собора в 1963 году в журнале "Иреникон", с посвящением: "На память Иоанну XXIII, Папе Любви". Н. Афанасьев, в частности, пишет: "Природа прекращения братского общения приводит к тому, что лишенная общения с другими Церквами местная Церковь как бы перестает для них существовать, так как не существует тех связей, через которые осуществляется общение, но, несмотря на изоляцию, она не перестает оставаться Церковью Божией. Если считать, что такая местная Церковь перестала быть Церковью, то тем самым мы должны отказаться от единственного признака, по которому мы можем судить о существовании Церкви: где имеется евхаристическое собрание, там пребывает Христос и там Церковь Божия во Христе".

Из этого видно, что "универсальная" экклезиология ущемляла права поместной Церкви, видя источник ее полноты, кафоличности – соборности– не в том, что в ней присутствует Сам Христос в Евхаристии, а в том, насколько она подчинена некому единому центру и единому главе (в данном случае - Риму и Папе).

На нескольких примерах можно показать, как идеи, развиваемые о. Николаем Афанасьевым, воплотились в документах II Ватиканского Собора. Так, принятая одной из первых Конституция о литургии четко и недвусмысленно говорит о Евхаристии как о "центре и вершине всей жизни христианской общины"; и далее более подробно: "Главное проявление Церкви заключается в полном и активном участии всего народа Божия в одних и тех же богослужениях, прежде всего в одной и той же Евхаристии, пред одним и тем же престолом, которому предстоит епископ, окруженный собранием пресвитеров и служителей" (п. 41). Здесь из факта собранности всех на одну и ту же Евхаристию вытекает сущность Поместной Церкви и функция ее предстоятеля - епископа. Другой соборный документ - Декрет о пастырской должности епископов в Церкви - говорит в том же ключе о епархии: "Епархия есть часть народа Божия, порученная пастырской заботе епископа в сотрудничестве с пресвитериумом, так, чтобы она, присоединяясь к своему пастырю и собранная им в Духе Святом через Евангелие и Евхаристию, составляла отдельную Церковь, в которой поистине присутствует и действует Единая Святая Кафолическая (Соборная – А.Ф.) и Апостольская Церковь Христова" (п. 11).

На то же самое послесоборное время приходится расцвет многочисленных мирянских движений в Католической Церкви, спектр которых чрезвычайно широк - от жестко дисциплинированного, политизированного, богатого и тайно могущественного Opus Dei до абсолютно бесшабашного (внешне), не выпускающего из рук гитару "Неокатехумената" или общин для слабоумных Жана Ванье.

Другим результатом повышения роли мирян в Католической Церкви стал отказ от "культурного империализма" Запада и курс на "инкультурацию", то есть внедрение католической веры в культуру неевропейских народов. Какие-нибудь индийские иезуиты (а в Индии этот орден традиционно силен еще со времен первых миссионеров) могут служить мессу, сидя на корточках, используя сосуды традиционной для Индии формы, под аккомпанемент ситара вместо органа - и никому это не кажется "потрясением основ". Такой подход привел к парадоксальному результату: паства Католической Церкви сегодня растет за счет стран "третьего мира", тогда как в Европе и Северной Америке она уменьшается.

Но, разумеется, краеугольным камнем "аджорнаменто"[11] является литургическая реформа. Это не удивительно, если мы вспомним, какое влияние на умы "Отцов Второго Ватикана" имела "евхаристическая экклезиология". Ими был прочувствован и понят один важный принцип: не только Церковь совершает Евхаристию, но и Евхаристия строит Церковь. Отсюда - революционный шаг: перевод богослужения с латыни на местные, понятные языки. При этом никакой насильственной "отмены" латинского богослужения не произошло: латинский язык все равно остается официальным языком Католической Церкви (например, в конце ноября 1997 года был наконец официально утвержден латинский текст Катехизиса, и отныне только он считается каноническим), отдельные общины и монастыри продолжают служить на латыни, некоторым даже официально разрешено использовать миссал (служебник) Тридентского Собора.

В чем же суть "аджорнаменто" и вдохновленных им решений II Ватиканского Собора? Как ее выразить в нескольких словах? Нам кажется, это можно сделать так: признание сегодняшнего дня и сегодняшнего мира как времени и места для работы и свидетельства Церкви.

Показательно, как от проекта к проекту менялось во время Собора название одного из центральных его документов - пастырской конституции о Церкви. Сначала - "Церковь и мир" (в самом названии звучит разделение, двойственность), затем - "Церковь в мире", но окончательное название уже говорит с нами не на философском, а на евангельском языке: "Радость и надежда" ("Gaudeum et Spes").

Необходимо отдельно остановиться и на социальном учении Католицизма. Современная социальная доктрина Католической Церкви традиционно исходит из требований евангельских нравственных законов и моральных принципов общечеловеческого характера. В ее интерпретации человек в первую очередь не мыслящий, а любящий субъект; сердце считается моральной категорией и ценится выше права и разума. Личность человека, созданного по образу и подобию Божиему, рассматривается как самое яркое отражение Бога и центр социального учения Церкви. В еще большей степени сохраняет свое значение золотое правило Евангелия о любви к ближнему, распространяемой и на дальних (нехристиан, неверующих) и приравниваемой к любви к Богу. В энциклике – послании Римского Папы ко всем католикам – «Фидес эт рацио» (1998) говорится, что Христос позволяет двум народам стать «одним». Те, что были «дальними», становятся «ближними» благодаря Пасхальному таинству.

Иоанн Павел II (Папа с октября 1978 года) заявлял, что Бог призвал образовать единую семью человечества независимо от национальных или расовых различий. Папа выступает за построение цивилизации любви, за мир, основанный на климате доверия, сотрудничества и взаимного уважения всех людей и стран, в котором всем будет хорошо.

Католическая социальная доктрина подчеркивает право каждого человека на подлинно человеческую жизнь, достаточное обеспечение питанием, одеждой, жилищем, медицинской помощью, возможностью свободного выбора образа жизни и основания семьи, получения воспитания и образования, а также работы, правом на доброе имя, уважение и получение информации. И это именно права, а не жест благотворительности. Второй Ватиканский Собор рекомендовал отдавать приоритет не общественному прогрессу, а пользе и благу каждой личности («Гаудиум эт спес», 63, 1533; 26, 1400–1401). «Человек должен быть в центре любого социального проекта», – утверждал Папа Иоанн Павел II.

Особое внимание уделяется труду, рассматриваемому не как средство производства, а как мерило человеческого существования, свидетельство солидарности всех людей. По словам энциклики «Лаборем экзерценс» (1981), с помощью труда человек не только преобразует природу, но и реализует себя самого и становится в большей степени человеком.

Современная социальная доктрина Католицизма утверждает недостаточность сложившегося в развитых государствах западного типа после Второй мировой войны «бинома государство плюс рынок». И отношения гражданина с государством предлагается дополнить «посредническим обществом», состоящим из отдельных граждан (потребительские общины, семейные подряды, а также некоммерческие предприятия типа обществ по защите самых слабых, охране окружающей среды, помощи больным, престарелым и т.д.). Государству отводится роль координатора, не вмешивающегося в их деятельность. Кроме того, выдвигается необходимость долгосрочного планирования и развития основанной на этических критериях социальной культуры, использования нравственного потенциала человечества и обеспечения развития и продвижения каждого человека.

В постсинодальном увещевании «Экклезия ин Америка» (1999) Иоанн Павел II осудил как «вопиющие к небесам социальные грехи» -- наркобизнес и отмывание денег, коррупцию, терроризм, гонку вооружений, расовую дискриминацию, социальное неравенство и нарушение экологического баланса. Глобализация финансов, экономики, торговли и труда не должна посягать на приоритет и достоинство человека. Люди, народы, страны – не орудия, а участники, субъекты своего будущего, считает Папа .

Один из самых важных аспектов социальной доктрины католицизма – забота о бедных, угнетенных, обездоленных. О предпочтительном выборе в пользу бедных и любви к ним свидетельствуют осуждение церковью всех форм эксплуатации, дискриминации и расизма, провозглашение конкретной солидарности и братства без границ, постоянное евангельское и евангелизаторское служение обездоленным.

В качестве новых форм бедности и рабства отмечаются: моральная деградация, коррупция, одиночество городского населения, молодежные насилие и преступность. В постсинодальном апостольском увещевании папы «Вита консекрата» (1996) уточняется, что бедные – это угнетенные, маргиналы, престарелые, больные. Выделяются «новые бедные» – наркоманы, больные СПИДом, безработные, особенно из молодежи, матери-одиночки, дети и подростки из неполных семей, беженцы и перемещенные лица, бездомные, одинокие жители городов. Сегодня католическая доктрина отмечает, что бедные бедны потому, что вытеснены из свободного рынка труда и капитала, из общественной и производственной жизни еще до лишения их материальных средств.

Иоанн Павел II подчеркивает, «что милосердию следует иметь новое лицо», не ограниченное помощью. Люди должны решать свои проблемы самостоятельно, хотя и при поддержке бескорыстных друзей. У каждого человека есть собственное место в обществе, каждый должен участвовать в построении общего дома. Все население составляет первичный общественный капитал: семья, престарелые, дети, инвалиды, в том числе и умственно отсталые, – все они вносят свой вклад в благосостояние общества, поэтому к ним следует относиться как к братьям и сестрам, не унижая их достоинства. Энциклика «Центезимус аннус» (1991) утверждает, что бедняки-маргиналы – потенциальные союзники в деле построения более справедливого мирового порядка, они способны не только улучшить свою жизнь, но и внести вклад в достижение всеобщего процветания. Включение бедных в общественные, производственные и рыночные отношения обогатило бы и богатых.

Сегодня католики-активисты борются за смену менталитета и возвращение людям веры в собственное достоинство, выдвигая лозунг «выслушать, понять и принять». Папа призывает всех католиков «защищать достоинство человека, особенно бедного и маргинализированного», признать «конкретные права не имеющих прав» и стать «голосом безголосых». Он отмечает, что одного учения недостаточно – учить реализации прав человека для христиан означает жить по Евангелию; они обязаны собственной жизнью «свидетельствовать о приоритете любви Бога к человеку, природе, истинной и стабильной гарантии мира между людьми и во всем мире», защищать борцов за права человека. Это особенно относится к священнослужителям, которые призваны самой своей жизнью давать пример христианского служения, как мать Тереза Калькуттская.

Изменилось отношение к мирянству. Современная католическая доктрина утверждает, что благодаря крещению и конфирмации все миряне являются миссионерами. Их рассматривают уже не как сотрудников, а как партнеров священников, монахов и монахинь, как «знак и орудие» СП асения и единства. Епископов, священников и мирян католическое единоначалие призывает работать совместно, в духе взаимного уважения, компетенции и опыта. Предусматривается активное участие мирян в литургической и катехизической жизни. На них возложена особая ответственность за образование церковных общин и право представлять Церковь в политике, экономике, промышленности, образовании, средствах информации, науке, технике, искусстве и спорте («Экклезия ин Азия», 45).

Предлагается создать центры по подготовке мирян к самой широкой миссионерской деятельности. Особое внимание Католическая Церковь уделяет развитию социальной культуры, гражданскому воспитанию и формированию сознания и этики социальных руководителей, политиков, молодежи.

Долг человека и христианина – включиться в общественную жизнь. Обязанность христианских общин – в свете Евангелия проанализировать ситуацию в своей стране и, опираясь на социальную доктрину Церкви, принять участие в решении конкретных местных проблем, необходимых социальных, этических, политических и экономических преобразований. Неправительственные организации и гражданское общество рассматриваются как путь народного участия в построении более справедливого строя. Долг государства – помочь благотворительным организациям, которые призваны выражать требования населения, особенно самых слабых и «раненных жизнью», а также сотрудничать со всеми правительственными и неправительственными организациями в реализации принятых решений. Перед международными католическими организациями поставлена задача добиться признания и соответствующего статуса при ООН и международных неправительственных организациях. Через католические ассоциации европейские Церкви оказывают материальную помощь евангелизации, проводимой Церквами развивающихся стран.

Католическая высшая церковная иерархия постоянно подчеркивает, что свою доктрину Церковь не навязывает, а предлагает, предоставляя свободу выбора: так я верю, думаю, говорю, живу, ты приходишь, смотришь и затем решаешь.

Подчеркивается, что в миссию Церкви не входит определение техники решения всех социальных проблем. Ее основная задача – формирование морального сознания и ответственности за экономические программы и политику, социальную информацию, культуру, здравоохранение и т.д. Однако Церковь способна частично помочь в организации обеспечения наиболее остро нуждающихся питанием, одеждой, жилищем, лекарствами, системой обучения. Многие монахи, монахини, миряне стали профессиональными социальными работниками различных католических благотворительных организаций, иногда действующих совместно с аналогичными организациями других христианских церквей и с неправительственными организациями. Они посещают больных и заключенных, участвуют в реабилитации молодых преступников, встречаются с инвалидами и престарелыми, с безработной молодежью, помогают беженцам и эмигрантам адаптироваться в стране пребывания, выступают за их права. Широко распространены католические ночлежки, приюты, столовые, больницы, диспансеры, школы всех уровней, включая университеты, и множество курсов начальной профессиональной подготовки, а также спортивные площадки.

Сегодня Католическая Церковь считает особенно важной работу среди бедных и безработных, потому что именно там находит питательную почву преступность – наркомания, проституция, торговля оружием, там находится большинство нуждающихся в помощи жертв преступников. Иоанн Павел II выступает за привлечение общественного мнения к распространению в этой среде моральных ценностей и законности.

В последнее время отдельные национальные католические Церкви выступили с рядом важных инициатив социального характера. В частности, католические Церкви Франции дали убежище эмигрантам без документов и высказались за упорядочение их статуса и обеспечение длительности пребывания в стране. По решению Синода по Азии (1998) на континенте создан Епископский институт социальной деятельности, который занимается проблемами бедности. В 2000 году христианские церкви США приняли рассчитанную на 10 лет программу борьбы с бедностью, на которую отдают 10% своих средств.

Отношение к беднякам переносится и на развивающиеся страны. Второй Ватиканский Собор предложил помогать третьему миру таким образом, чтобы и отдельные люди, и целые народы сумели прийти к самообеспечению и развиваться самостоятельно (Gaudium et Spes –«Гаудиум эт спес» («Радость и надежда»), 69, 552). Иоанн Павел II объявил весной 1996 года о начале новой политики социальной солидарности, основанной на стимулировании инициативы и ответственности объектов помощи, на использовании субсидий для предоставления самым слабым возможности проявить свой потенциал на базе имеющихся ресурсов. Если раньше католические волонтеры-добровольцы сами строили на местах школы, больницы, жилые дома, проводили электричество и копали колодцы, то теперь они стараются привлекать к этим работам местное население, попутно занимаясь его профессиональным обучением.

По современной социальной доктрине международное сотрудничество не может быть сведено только к гуманитарной помощи, оно должно стать указателем конкретных обязательств по солидарности. В частности, Папа неоднократно высказывался за упразднение или сокращение внешнего долга самых бедных стран в качестве жеста доброй воли по случаю начала третьего тысячелетия. Католическая Церковь выступает за обеспечение финансовой помощи и соответствующие технологические трансферты при учете свойственного бедным странам ритма развития.

Иоанн Павел II подчеркивал, что несправедливость в отношении бедных людей, народов, стран, нарушение экономического равновесия и развития способны поставить под вопрос само выживание человечества, привести историю Земли к преждевременному концу. Уже в своей первой энциклике «Редемптор гоминис» (1979) Папа отмечал «нерушимую связь» прав человека с миром в мире: война начинается с нарушения этих прав, становясь, в свою очередь, причиной еще более серьезного насилия. Постоянно утверждая, что мир возможен, Папа связывает его с уважением достоинства человека и поисками всеобщего благосостояния. Иоанн Павел II объявил мир в мире правом человека и гарантией всех прочих политических и социальных прав. Он осудил насилие во имя религиозных верований как «искажение учения мировых религий». Прощение, примирение, компромисс должен стать основой построения истинного мира, обеспечивающего сосуществование и гарантирующего равенство, справедливость и солидарность.

«Самой сердцевиной прав человека» Иоанн Павел II объявил свободу совести и религии, которая вменяет католикам в обязанность демонстрацию социальных основ христианских ценностей и первостепенность свободы религии и церковных учреждений.

Таким образом, современная социальная доктрина Католической Церкви в теоретическом и практическом плане максимально ориентирована на личность человека и обеспечение ему достойной земной жизни. Значительное расширение прав и обязанностей мирян способствует расширению католической светской и церковной социальной деятельности, особенно характерной в период двух последних столетий. Новое в социальной доктрине Иоанна Павла II – объявление помощи и благотворительности правом людей и стран, а также подчеркивание необходимости самого широкого привлечения бедных и обездоленных в общественную и производственную жизнь, подход к людям и странам не как к объектам, а как к субъектам развития.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.  Болотов, В.В. Лекции по истории древней церкви / В.В. Болотов. Т. 1 – 4, М., 1994.

2.  Васечко, В.Н. Сравнительное богословие : курс лекций / В.Н. Васечко. М., 1998.

3.  Гетте, В. Папство как причина разделения Церквей / В. Гетте. Харьков, 1895.

4.  Иванцов-Платонов, А.М. О римском католицизме и его отношении к Православной Церкви / А.М. Иванцов-Платонов. М., 1870.

5.  Козлов, М., свящ. Курс лекций по сравнительному богословию / М. Козлов. Б.г.

6.  Лебедев, А. История разделения Церквей в IX, Х и XI веках / А. Лебедев. СПб., 1905.

7.  Лебедев, А. Церковь Римская и Византийская в их взаимных догматических и церковно-обрядовых спорах в IX, Х и XI веках / А. Лебедев. М., 1875.

8.  Поташинская, Н.Н. О современной концепции социальной деятельности Католической Церкви / Н.Н. Поташинская // Истор. вестн. 2000. № 9 – 10.

9.  Скабалланович, М.А. Разделение Церквей при патриархе Михаиле Керулларий / М.А. Скабалланович // Христианское чтение. 1884. № 11 – 12. С. 626; 1885. № 1 – 2. C. 95 – 145.

10.                      Чесноков, Р. Второй Ватиканский Собор: тридцать пять лет спустя. Многие его решения были вдохновлены русской религиозной мыслью / Р. Чесноков // НГ – Религии. 1997. 27 нояб.

 

 

Тема 13. Старообрядчество

1.      Сектантские основы старообрядчества.

2.      Массовые самоубийства старообрядцев.

3.      Указ 1685 года.

4.      Старообрядцы в Российской истории.

5.      Современные отношения старообрядчества с Русской Православной Церковью.

Корни старообрядчества, этого сложного антицерковного религиозно-политического движения, уходят в дохристианскую эпоху. В середине XVII века оно объединило под лозунгом защиты "старой веры" и "старых обрядов" множество разнообразных по происхождению и идеологии еретических течений. Церковь, руководствуясь канонами, называла всех приверженцев "старых обрядов", вне зависимости от их вероучений и обычаев, раскольниками. Сами себя они таковыми не считали, поэтому православных называли и называют "еретиками-никонианами", а себя - староверами или старообрядцами.

По историческим условиям своего возникновения общины раскольников, во-первых, не считались сектами, а во-вторых, несмотря на существенные различия в их "старых верах", в научной литературе было принято объединять их под одним названием старообрядчество, что, надо заметить, внесло немало путаницы в понимание как истории раскола, так и его современного состояния. Это объединяющее разнородные секты название раскольники получили из-за общей всем сектам приверженности к "старым обрядам" и "старым книгам", изданным при патриархе Иосифе. Из "старых обрядов" главными являются: двоеперстие, сугубая (двойная) аллилуйя, хождение посолонь, т.е. хождение крестных ходов «по солнцу», написание имени Иисуса "Исусъ", добавление в 8-й член Символа веры слова "истинный", почитание только "восьмиконечного" креста.

По одному важному признаку -- отрицанию или признанию священства и таинств -- народ различал в расколе согласия и секты беспоповцев и поповцев (они же беглопоповцы). Члены сект беспоповцев придерживались богомильского[12] учения о том, что антихрист воцарился в Церкви, и ждали скорого конца света; они отрицали священство и проповедовали безбрачие. Поповцы признавали необходимость священства и всех семи таинств, но со временем тоже усвоили "учение об антихристе" (Об этом свидетельствует Окружное послание 1862 года; см.: Благодатный Огонь. 1998. № 2).

И хотя эти "старые обряды", которых придерживались раскольники, были относительно новыми, в среде беспоповцев сохранялись многие верования и обряды, имевшие дохристианские, языческие и гностические корни. Из таких старых и новых обрядов, часть которых была изобретена позднее, совершенно чуждыми Православию были и остаются:

-- от язычества: рудименты культа Великой Матери ("сырой земли"), культ 12 пятниц, почитание источников и камней;

-- от гностических и других дуалистических сект: безбрачие мирян и разные виды самоистребления;

-- от анабаптистов и протестантов: "перекрещивание" и "перемазывание" миром людей, ранее крещенных в Церкви, и совершение богослужений мирянами (мужчинами и женщинами);

-- от жидовствующих сект: отказ от иконопочитания, празднование субботы, обрезание и пр.

Как только речь заходит о расколе, сразу всплывает и вопрос о самосожжениях. Тема массовых самосожжений составляет стержень одного из главных раскольнических мифов, созданного, как и все прочие, "староверами" для самооправдания и переложения вины за содеянные преступления на Православную Церковь. Раскольники и разделяющие их трактовку ученые утверждают: 1) что это явление уникальное и самобытное; 2) что это добровольное мученичество за веру и 3) что это не догмат и не учение, а вынужденный протест гонимых за веру старообрядцев, спровоцированный самими властями, с 1685 года начавшими систематические преследования раскольников. Единственным выводом из такой интерпретации этого странного явления может быть следующий: в гибели тысяч русских людей, среди которых большая часть были женщины, старики и дети, виноваты не те, кто их этому научил, не их "старая вера", а власти, и в первую очередь "официальная" Церковь.

Что касается уникальности самосожжений, то действительно, история древней Церкви такого способа защиты православной веры даже во времена самых жесточайших гонений со стороны языческого Рима не знала и раскольническую практику самосожжений можно было бы признать уникальной, если бы в той же истории не были отмечены аналогичные явления, но не среди православных, а среди других раскольнических течений и сектантов.

Донатисты и циркумциллионы. По мере углубления в древность мы найдем впечатляющую аналогию. Донатисты -- раскольники IV века, получившие название по имени основателя раскола Доната -- ушли в раскол так же, как и "ревнители благочестия", будучи "во всем остальном православными", кроме повода для раскола. Так же, как и русские раскольники, донатисты повсюду затевали мятежи. Святой равноапостольный император Константин издал эдикт (вроде указа 1685 года), в силу которого у донатистов были отобраны храмы, а их епископы сосланы. Преследования побудили "благочестивых" донатистов привлечь к своему антицерковному движению еще одних сектантов -- циркумциллионов. Можно сказать, что в России через 12 столетий ситуация повторилась почти в точности: в роли "ревнителей"-донатистов выступили "ревнители"-поповцы, а на роль союзников-циркумциллионов пригодились к тому времени уже отпавшие от Церкви капитоны-беспоповцы.

Буквальный перевод слова "циркумциллионы" -- "вокруг сельских жилищ бродящие" -- указывает на характер этого, как пишет В. В. Болотов, "извращенного аскетического общества". Членами этой секты, состоящей из бродячих "во имя Христа" аскетов, были потомки языческого племени пунийцев, жителей древнего Карфагена – финикийской колонии, где, как известно из Ветхого Завета, было принято приносить в жертву своих детей богу Ваалу. В Иерусалиме в долине потока Гиена (отсюда евангельское выражение "геенна огненная") в эпоху царя Соломона стояло капище Молоху, где тоже сжигали младенцев под громкие звуки труб, заглушавшие крики жертв.

Циркумциллионы называли себя "воинами Христа" и говорили, что ведут борьбу против всякой неправды, защищают всех обиженных и угнетенных, для чего они грабили и убивали богатых, совершали насилия, поджоги, применяли изощренные пытки и казни. В этом с ними очень схожи предводители раскольнических бунтов в России, такие как Разин, Булавин и Пугачев (см. о них ниже). Отличались циркумциллионы и "диким стремлением к мученичеству: бросались в воду или разложенные ими костры". Как пишет В. В. Болотов, они самосжигались чуть ли не ежедневно и в обоснование столь чудовищного ритуала ссылались на слова апостола Павла: "Предам тело мое, во еже сжещи е" (1 Кор. 13, 3). Мы сталкиваемся здесь с обычным приемом всех сектантов: вырывать кусок фразы из контекста для оправдания изуверства. Апостол говорит о том, что любые духовные дары и внешние жертвы не имеют пользы, если "любви не имею" (1 Кор. 13, 1--3).

Итак, по поводу уникальности старообрядческих актов самосожжения можно сказать следующее: для православной Руси XVII века массовые самосожжения, действительно, были явлением необычным, дотоле неизвестным, и в сознании православного человека ничего, кроме естественного ужаса и даже отвращения, они вызвать не могли. Но нельзя забывать о том, что в дохристианскую эпоху язычники-славяне при совершении своих погребальных обрядов сжигали труп вместе с живыми женами. А идеи о самоистреблении плоти, этого порождения дьявола (по учению сектантов-гностиков), могли проникнуть на Русь тоже до ее Крещения и с тех пор продолжали подспудно существовать в различных сектах манихейско-хлыстовской ориентации[13] и в так называемых народных праздниках (Ярилы, Купалы, Семика, Врумалий), о которых говорится в "Стоглаве" как о повсеместных обычаях "простой чади". Если подобного рода "добровольное мученичество" и, в частности, самосожжение, было распространено в среде древних раскольников и сектантов, то ни уникальным, ни самобытным, ни тем более достойным восхищения такое явление, давно осужденное Церковью, мы считать не можем и обязаны рассматривать его как крайнюю степень изуверства.

В результате 20-летней проповеди богомильского "учения об антихристе" и близком конце света уже в начале 1650-х годов многие люди перестали ходить в храмы, а с приближением указанной "пророками" даты Страшного суда, назначенного ими на 1666 год, крестьяне и посадские стали бросать дома и хозяйства, перестали пахать землю и торговать и побежали в леса на Керженец (Нижегородская область), Ветлугу (Поволжье) и в Чернораменье, где селились общинами по 20--30 человек -- мужчины, женщины и дети. Там они с нетерпением ожидали второго пришествия Христа, умерщвляя, как им было велено, плоть постами и не вступая в браки. Начало проповеди самоистребления восходит к "чернецу" Капитону, который объявил постничество средством и условием спасения души. До конечных выводов эту идею довел некий "мужик-неук" Василий Власатый, уроженец Юрьевец-Повольского уезда (территория современной Костромской области). Он стал проповедовать "пощение до смерти".

Самоуморение стало первым видом самоистребления. Оно началось в Вязниках Владимирской области, то есть там, где начинал свою проповедь беглый монах Капитон, но вскоре проникло в другие места и более всего укрепилось в Нижегородском и Костромском уездах. От Василия Власатого получил свое название особый толк -- волосатовщина, а вскоре возникли толки морельщиков и сожигателей.

Морельщики строили особые полуземлянки для массовых самоуморений, где замуровывали людей, согласившихся на "пощение до смерти", зачастую с малыми детьми. Они назывались "морельни", и самые известные из них были построены в Чернораменских лесах, в Заволжье.

Проповедью самоистребления под видом "спасения души" или "спасения от власти антихриста" было охвачено население на огромной территории: от Поволжья на север и на восток, через Урал в Западную Сибирь. При этом эпидемия массовых самоубийств проходила на фоне не прекращающихся с 1668 года раскольнических бунтов, так что издание Указа 1685 года было вызвано деятельностью мятежников и "зажигателей", а не наоборот. Об этом свидетельствуют первые три пункта этого Указа:

1. Раскольников, которые хулят Церковь, производят в народе соблазн и мятеж и, несмотря на увещания, будут продолжать упорствовать, "по трикратному у казни допросу, буде не покоряться, жечь в срубе".

2. Если покорятся, то отсылать под строгий надзор и испытание в монастыри; в случае вторичного совращения их в раскол казнить смертию.

3. Раскольников, увлекающих людей к самосожжению, сжигать самих.

Далее: кто совершал вторичное крещение над людьми, уже раз крещенными, детьми и взрослыми, таковых казнить смертию; кто перекрещивался у раскольников, если они раскаялись, то отсылать для исправления в монастыри, в случае же упорства казнить смертию; совратившихся в раскол недавно и по неведению отдавать под надзор духовным отцам; обвиняемых в расколе, но в нем не сознавшихся, а позднее уличенных, бить кнутом и ссылать в отдаленные города. Того, кто только укрывает раскольников, если сознается, то, смотря по вине, бить только кнутом или же ссылать в отдаленные города.

Таким образом, Указ о преследовании раскольников вплоть до смертной казни был издан через 13 лет после первых сообщений о массовых самосожжениях, при этом казнили только нераскаявшихся. Это условие, по-видимому, А. Н. Пыпин, литературовед, этнограф, академик Петербургской академии наук, и расценивает как "безвыходное положение", из-за которого раскольники "нападали на мысль" выйти из него путем самосожжения. В чем же они должны были каяться, или, как объясняют раскольники, "отказаться от своей веры"? От них не требовали отказаться от веры в Святую Троицу, в Иисуса Христа, Сына Божия, в Богородицу, в едино крещение и в воскресение мертвых; они должны были лишь покаяться в том, что хулили Церковь, православные храмы и святые таинства, четвероконечный крест и имя "Иисус", что в нарушение символа веры вторично крестили православных людей и уговаривали их совершить смертный грех самоубийства.

Несмотря на Указ 1685 года и строгие меры, гари продолжались.

В те времена Церковь полагала, что такая хула недопустима. В этом ее поддерживала гражданская власть, и "церковных мятежников", хульников, святотатцев и кощунников считали уголовными преступниками. Теперь времена изменились, и многие считают "благочестивых старообрядцев" чуть ли не более православными, чем оставшихся верными Православию людей.

В "Стоглаве" описаны хлысты XVI века с их "пророками" и "пророчицами" и с характерным для манихеев-богомилов культом пятницы. Несмотря на запрет, они продолжали тайно существовать на Руси. Как отмечал русский писатель, этнограф-беллетрист П.И. Мельников-Печерский в XIX веке, "в великорусском простонародье и до сих пор сильно распространено, особенно между женщинами, чествование пятницы. Преимущественно чтутся 10 пятниц после Пасхи, особенно девятая". Эти дни отмечали особыми внецерковными молениями вне селений, на ключах, на колодцах, торжках и ярмарках, шли крестными ходами к полевым часовням. Поминали в молитвах Параскеву Пятницу, а обращались не к ней, а будто бы к Богородице. Именно в расколе подобные культы находили широкое распространение.

В кругах современных патриотов весьма популярно довольно странное мнение, будто бы "старообрядцы" защищали Святую Русь и были истинными патриотами. Однако ближайшим свидетельством их неистребимой ненависти к Церкви и к "царизму" может служить публикация на страницах газеты "Завтра" статьи представителя белокриницкого согласия ("старообрядческая митрополия") Терентия Серединова под названием "Краденый звон". Содержанием статьи являются инсинуации в отношении Русской Православной Церкви, будто она и не русская, и не православная, и не церковь, и украла у бедных старообрядцев в XVII веке имущество (храмы, иконы и утварь), а вскоре вновь откроет гонения, казни и пытки. Вера верой, а пока суд да дело, активные и энергичные старообрядцы решили выступить с имущественными претензиями к Русской Православной Церкви. Приступая к этой теме, Т. Серединов сетует на передачу Русской Православной Церкви государством икон, крестов и утвари и спрашивает читателей газеты "Завтра": "А знаете ли вы, что многие (если не большинство) из этих предметов никогда не принадлежали никонианской организации?" Нет, не знаем, но намек поняли. В СМИ началась подготовка общественного мнения к самой постановке проблемы и к выработке юридических оснований с тем, чтобы в конечном счете оформить имущественные претензии раскольников в законодательном порядке.

Вот уже 350 лет раскольники не устают повторять себе и другим, что до Патриарха Никона на Руси была "старая вера", что он учредил "новую", а теперь они додумались доказать, что являются не только "хранителями старой веры", но законными наследниками церковного имущества "дониконовской" Церкви. Широкие или узкие круги "духовной оппозиции" во главе с А.А. Прохановым, писателем, поддерживают эту идею и ради ее воплощения в жизнь перешли даже на старообрядческий слэнг, старательно повторяя слова типа "никониане" и даже "никонианцы". Но одно дело впечатлительные деятели культуры, а другое -- въедливые крючкотворы-юристы. С ними у раскольников могут возникнуть большие трудности, если только все их секты не объединятся под началом какой-либо одной из их "древлеправославных церквей". В противном случае им вряд ли удастся обмануть юристов своими баснями о едином "старообрядчестве", как это им удается делать с деятелями культуры и журналистами. Юристы могут поставить вопрос ребром: кому, какому "старообрядчеству" все это хозяйство передать? Разобраться с "наследниками" будет трудно, могут начаться междоусобия, потому что любая самая мельчайшая по числу адептов раскольническая секта только себя считает той самой "истинной церковью", а все остальные ею прокляты как еретики. Единственное, в чем старообрядцы были солидарны веками, так это в своей ненависти к Церкви и монархии, к правящей династии Романовых, которых, начиная с Алексея Михайловича, регулярно зачисляли в "антихристы".

Зная о том, что раскольники хулили Православную Церковь, ее священнослужителей, ее таинства и храмы, можно ли считать их "защитниками Святой Руси" и "хранителями древлего благочестия"? Зная о том, что в течение более пятидесяти лет раскольники понуждали тысячи людей к самосожжению, возбуждали по всем окраинам бунты и тем самым расшатывали устои государства, можно ли их считать "патриотами"? Для этого надо не любить Церковь, иметь превратные представления о благочестии и не знать истории своего Отечества. Чтобы показать, насколько подобные мнения не соответствуют действительности, нам придется хотя бы вкратце рассказать о бунтах и других противогосударственных действиях, в которых раскольники были или вдохновителями, или самыми активными участниками. Приведем список наиболее крупных мятежей.

1670--1671. Разинщина. Бунт казаков-староверов во главе со Степаном Разиным.

1668--1676. Захват Соловецкого монастыря капитонами (последователями одной из изуверских старообрядческих сект) и разинцами.

1681. Мятеж стрельцов в Москве под руководством раскольников.

1708--1710. Булавинский бунт и уход казаков-староверов в Турцию.

1771. "Чумной бунт" в Москве, вызванный эпидемией чумы. Убийство архиепископа Амвросия.

1773--1774. Пугачевщина. Бунт яицких казаков-"староверов".

Такова бесконечная череда бунтов, потрясавших Россию 100 лет (с 1668 по 1774 год).

С легкой руки А. С. Пушкина их почему-то называют русскими бунтами, хотя если учесть, кто был их вдохновителем и какие цели они преследовали, то гораздо уместнее называть их раскольническими бунтами.

Если самосожжения и самоуморения начались до Собора 1666--1667 годов, то есть до анафемствования раскольников, то открытые вооруженные и кровавые бунты начались сразу после этого Собора, когда вожди раскола побежали на Дон поднимать за "старую веру" недовольных центральной властью казаков. К этому времени богомильское "учение об антихристе, воцарившемся в Церкви и Царстве", исповедовали не только последователи чернеца Капитона, но и многие поповцы и "боголюбцы". Первоначально в их среде существовала идея о возможности восстановления "старой веры" с помощью "благочестивого царя" Алексея Михайловича, но когда стало ясно, что из этого ничего не выйдет, "боголюбцы" объявили царя "рожком антихристовым" и с легким сердцем открыли против него вооруженные мятежи. Бунты под руководством раскольников поднимались не в центральных областях России с исконно православным населением и наиболее обездоленными русскими крестьянами, но на окраинах, заселенных казачьей голытьбой, не отягченной хозяйством и различного рода повинностями и считавшей легкую и веселую жизнь главной целью своего существования, и инородцами, где жизнь была более вольная, более обеспеченная, а население питало традиционную неприязнь к Православной Церкви и Московскому царству. Инициаторы противоцерковного мятежа, "староверы"-поповцы, умело пользовались этими тремя обстоятельствами. Недовольство они направляли в русло борьбы за "старую веру"; привычка к вольности и легкой наживе способствовала быстрому возбуждению населения на открытый бунт, а зажиточность и влиятельность инициаторов обеспечивали материальную поддержку подобных дорогостоящих мероприятий.

Сразу после Собора 1667 года раскольники побежали на юг, и их протестная пропаганда нашла самый широкий отзыв в казачьей и стрелецкой среде. Казачество тяготилось постепенно растущим контролем со стороны московских царей, а потому пользовалось любым поводом, чтобы от этого контроля избавиться. Что касается стрельцов, то и они были не чужды "староверия", а главное, постоянно были недовольны из-за несвоевременной выплаты жалованья. Однако любой бунт сверх меркантильных интересов должен иметь "высокие" цели, и в качестве таковых ничего лучшего нельзя было придумать, как периодически поднимать недовольную казачью массу и стрельцов на борьбу "за старую веру" под знаменами очередного самозванца -- "благочестивого царя". Раскольники оформляли лозунги, финансировали предприятие, а из среды вольнолюбивых казаков находили харизматического лидера.

При всех конкретных отличиях одного бунта от другого для них всех характерны некоторые общие черты, указывающие на связь с раскольническим учением и непосредственным участием "старообрядцев" во всех противоправительственных массовых движениях.

Почти во всех раскольнических бунтах присутствует элемент самозванства, которым так пронизана сама идея "древлеправославной церкви". Самозваные попы и наставники, игумены и старцы находили возможным ради поставленной цели идти на любые средства, и самозванство было одним из них. При этом самозванец-царь всегда обещал восстановить "старую веру". Бунт Разина сопровождался выдвижением лжецаревича Алексея, незадолго до этого умершего, и лжепатриарха Никона, находившегося в ссылке. Разин говорил: "На что церкви? К чему попы? Венчать, что ли? Да не все ли равно: станьте в паре подле дерева да попляшите вокруг него -- вот и повенчались". Пугачев сам себя объявил императором Петром III, а все его ближайшие подельники назывались именами высших сановников (например, графа Захара Чернышова).

Бунты сопровождались убийствами архипастырей и пастырей, поруганием святынь и ограблением храмов. Разинцы сбросили с колокольни астраханского архиепископа Иосифа, грабили храмы. Грабили и разоряли храмы в станицах, где жило православное население, и булавинцы. Сын московского купца-раскольника Сергей Юршев был одним из главных виновников убийства архиепископа Авмросия во время спровоцированного раскольниками "чумного бунта" в Москве в 1771 году. Во время пугачевщины десятки православных храмов подверглись поруганию ("хранители благочестия" любили въезжать в алтарь на конях), иконы разбивались. Погибли около 100 священно- и церковнослужителей (см.: Пушкин А.С. История пугачевского бунта. Приложение: Список убитых).

За неимением священства старообрядцы стали формировать самочинные "иерархии" и называть их "древлеправославными церквами". Теперь в старообрядчестве, этом организационно не оформленном союзе разнообразных по вероучению и времени происхождения сект, существует по меньшей мере шесть "древлеправославных церквей", и есть все основания думать, что "церквеобразование" будет продолжаться. Каждая из них, а также те согласия, что пока не имеют статуса "церквей", считает только себя "истинно православной", а всех остальных - "тьмой заблуждений" .Уже давно они друг друга анафемствовали, и каждая из них, естественно, прокляла "никониан", то есть Русскую Православную Церковь и остальные Поместные Православные Церкви, так как и они являются "новообрядцами".

Старообрядческие церкви

1. Русская старообрядческая православная церковь (РСПЦ), она же Старообрядческая митрополия, бывшая "белокриницкая иерархия". Основана в 1846 году в местечке Белая Криница в Австрийской империи. Ее административный центр находится в Москве на Рогожском кладбище. На территории СНГ по состоянию на 1997 год насчитывала 250 приходов. Находится в единстве со старообрядческой "церковью" в Румынии с центром в г. Браила.

2. Древлеправославная церковь (ДЦ). Основана в 1923 году в Саратове обновленческим архиепископом Николой (П. А. Поздневым, 1853--1934) в среде беглопоповцев, не признававших "белокриницкую иерархию". Административный центр несколько раз перемещался, с 1963 года находится на Украине в г. Новозыбкове Черниговской области, отчего их еще называют "новозыбковцами". С 1987 по 1997 год число общин ДЦ выросло втрое и достигает 60.

3. Еще одна Древлеправославная церковь (ДЦ). Основана бывшим иеромонахом Климентом (Логиновым, ум. 1938), который сначала стал "епископом" на Рогожском кладбище. По его имени члены этой "церкви" назывались климентовцами. К 1997 году у климентовцев имелись четыре лжеепископа. Общая численность не превышает 5000 человек.

4. Единая древлеправославная церковь (ЕДЦ). Основана в 1920-е годы бывшим (запрещенным) епископом Андреем Уфимским (князем А.А. Ухтомским, 1872--1937), ушедшим в раскол, по имени которого его последователи и назывались "андреевцы". Это одна из ветвей катакомбников-единоверцев (брат А. Ухтомского был единоверцем).

5. Древлеправославная Старопоморская церковь (ДСПЦ) федосеевского[14] согласия беспоповцев с центром на Преображенском кладбище в Москве. По состоянию на 1997 году у федосеевцев в России было около 300 общин, но есть еще и в Прибалтике, и в Польше, и в США.

9.      Древлеправославная Поморская церковь Латвии (ДПЦЛ), бывшая гребенщиковская община в Риге.

В начале 1999 года Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС) начал налаживать контакты с разными "древлеправославными церквами". Они начались по инициативе председателя ОВЦС митрополита Кирилла (Гундяева). В связи с этим хотелось бы напомнить, что инициатором отмены "клятв 1667 года"[15] на Поместном Соборе в 1971 году явился известный своей экуменической деятельностью митрополит Никодим (Ротов). Именно по его докладу Собор принял постановление об "отмене клятв". Поместный Собор Руссской Православной Церкви 1971 года отменил клятвы "на старые обряды и книги" .

По докладу митрополита Кирилла 19 июля 1999 года было решено создать особую Комиссию при ОВЦС по координации отношений со старообрядчеством. Созданная Комиссия, как следует из ее недавно появившегося в сетях Интернета (сайт ОВЦС) обращения, все разновидности бывших раскольников объявила православными, а их "древлеправославные церкви" назвала "церквами-соседями". Участниками первого заседания Комиссии, кроме сотрудников ОВЦС, были представители одного единоверческого прихода в Москве и федосеевцы-беспоповцы из гребенщиковской общины в Риге. В обращении звучит призыв к остальным "древлеправославным церквам" подключиться к совместной работе.

Вопреки бытующему мнению о малочисленности и абсолютной безвредности "вечно гонимых" старообрядцев, им оказывают внимание идеологи самых разных направлений, видимо, рассчитывая на их поддержку в своей борьбе с Православной Церковью. В свою очередь, сами старообрядцы из разных "древлеправославных церквей", пользуясь этой заинтересованностью, стремятся, во-первых, получить доступ к СМИ для пропаганды своих идей, а во-вторых, добиться признания своих прав на "древлеправославное наследие" как в вероисповедном, так и в имущественном отношении.

Необходимо отметить, что сегодня Русская Православная Церковь делает дальнейшие шаги для развития диалога со старообрядчеством, продолжая развивать решения Поместного Собора 1971 года. В частности, Архиерейский Собор РПЦ 2004 года постановил: «Заслушав и обсудив доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя Отдела внешних церковных связей, о состоянии диалога со старообрядчеством, а также о жизни старообрядных приходов в лоне Русской Православной Церкви, Собор определил:

1. Считать необходимым как в развитии диалога со старообрядческими согласиями, так и в повседневной внутрицерковной жизни осуществлять систематическую реализацию ранее принятых решений Священноначалия Русской Православной Церкви в отношении старых обрядов, особенно отмечая при этом важность Деяния Поместного Собора 1971 г. «Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их», где старые русские обряды признаются спасительными, как и новые, и равночестными им.

2. Считать важным развитие добрых взаимоотношений и сотрудничества со старообрядческими согласиями, особенно в области заботы о нравственном состоянии общества, духовного, культурного, нравственного и патриотического воспитания, сохранения, изучения и восстановления исторического культурного достояния.

3. Поручить Священному Синоду учредить при Отделе внешних церковных связей Комиссию по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством. Указанной комиссии оказывать содействие издательской, образовательной, культурной и иной деятельности старообрядных приходов Русской Православной Церкви, осуществляя координацию их служения в сотрудничестве с епархиальными преосвященными, в канонической юрисдикции которых пребывают старообрядные приходы».

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Болотов, В.В. История Церкви / В.В. Болотов. Т. II. М., 1994.

2.           Дзюбенко, М. Старообрядчество и церковное обновление / М. Дзюбенко // Материалы Международной богословской конференции "Живое предание". Москва, октябрь 1997 г. М. : изд-во Свято-Филаретовской высш. православно-христианской шк., 1999.

3.           Михайлова, Н. О старообрядчестве / Н. Михайлова. Б. м., б. г.

4.           Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 – 2. Л., 1987 – 1989.

5.           Старообрядчество : словарь. М., 1996.

6.           Старообрядчество -- Святой Руси хранитель : круглый стол // Завтра. 1998. № 12 (225).

7.           Серединов Т. Краденый звон / Т. Серединов // Завтра. 1999. № 24 (289).

 

Тема 14. Баптизм

1.      Причины возникновения и развития протестантизма.

2.      Баптизм в России.

3.      Вероучение баптизма.

 

В XVI веке в Германии началось мощное религиозное движение, направленное на реформирование учения и организации христианской церкви – Реформация, которое затем распространилось на всю Западную Европу.

Причины Реформации было бы совершенно несправедливо сводить исключительно к накопившимся недостаткам в жизни Западной Церкви и нравственному упадку ее духовенства. Раскол западного христианства был закономерным историческим результатом отрыва от полноты Вселенской Церкви и последовательного уклонения от традиционных для раннехристианской неразделенной Церкви основ евангельской веры и жизни. Нельзя не отметить, что, несмотря на все внешние потрясения последнего тысячелетия, Восточная Церковь ни разу не переживала такого внутреннего надлома и самоотторжения как Западная. Как писал об этом философ, богослов и поэт А.С. Хомяков: "По какой причине протестантство, оторвав у папизма половину... его последователей, замерло у пределов мира православного"? И сам же отвечал: "Мы не можем иметь ничего общего с Реформою, ибо стоим на совершенно иной почве". Внутренняя цельность Восточной Церкви утверждается в неповрежденном хранении учения Христова от которого, к сожалению, отступила Церковь Западная.

Это изменение основ внутреннего строя церковной жизни неуклонно ослабляло религиозное, связующее начало в жизни христианского Запада, и к XVI столетию оно совпало с действием целого ряда исторических обстоятельств, объективно способствовавших расколу Западной Церкви. В обобщенном виде можно разделить предпосылки Реформации на внутренние, в которых отразились изменения в религиозном сознания самого католичества, и внешние, в которых проявилось влияние исторического и общественного развития Западной Европы.

Среди внутренних причин Реформации мы можем выделить два основных направления. С одной стороны, пороки и заблуждения Римской Церкви вызывали вполне законную критику тех, кого обычно называют "реформаторами до Реформации". Их отличительная черта состоит в том, что неприятие пороков и заблуждений Рима побуждало "реформаторов до Реформации" развивать взгляды, которые явно выходили за рамки католического вероучения и стали потом органической частью вероучения протестантского. Обычно это приводило реформаторов к конфликту с официальной Церковью, как, например, английского священника Д. Виклифа в XIV веке.

С другой стороны, очевидность этих пороков и заблуждений все более обостряла ощущение необходимости обновления церковной жизни. В самой Римско-Католической Церкви предпринимались настойчивые попытки осуществить обновление изнутри, не посягая при этом на основы веры и жизни церковной. Иногда эти попытки также приводили пророков обновления к конфликту с Церковью, как, скажем, в случае с Иеронимом Савонаролой, итальянским христианским мыслителем, проповедником, но их участие в подготовке Реформации было историческим, а не догматическим.

Значительно способствовал Реформации и расцвет гуманизма. У гуманизма и Реформации были общие враги - католическая идеология средневековья, некоторые общие устои - преобладание рационального и индивидуального начала. Хотя этот союз оказался чисто тактическим, но в подготовке Реформации влияние гуманистических идей весьма заметно. В частности, огромное влияние на взгляды ее вождей оказал знаменитый нидерландский гуманитарный писатель, богослов Эразм Роттердамский.

Развитию Реформации способствовал также целый ряд могущественных исторических факторов. Постепенный распад средневекового мироустройства неизбежно отразился и в церковной жизни. Идея национального государства, которому подчиняются все его подданные, окончательно возобладала над идеей верховного суверенитета Церкви над всем христианским миром. К этому времени в Европе уже завершилось становление основных национальных культур, и оборотной стороной борьбы с Папской властью стало стремление к самостоятельности национальных Церквей. Национально-церковные движения находили поддержку в лице местной государственной власти, которая уже не ограничивалась требованием независимости от Рима. В Реформации государство видело удобную возможность закрепить за собой возможность вмешиваться в дела Церкви и распоряжаться ее несметными богатствами.

Органическая связь Реформации с породившей ее католической действительностью стала причиной внутренней несостоятельности Реформации. Подлинным обновлением западного христианства могло стать только возвращение к древлецерковному наследию неразделенной Церкви, которое сохранялось на Востоке. Однако, вступив в борьбу с Римом, протестантизм оказался слишком пропитан его духом, он не исправил его недостатки, а заменил их на противоположные и оказался лишь обратной проекцией того искаженного понимания христианства, которое сложилось на Западе к XVI столетию. Если католичество утверждало необходимость объективированного, церковно опосредованного религиозного опыта, то протестантское веросознание исходило из представления о субъективной, личностной самодостаточности такого опыта. Неограниченные религиозные права отдельной личности в сочетании со стихией протеста разрушили в Реформации не только заблуждения католичества, но сами основы христианской веры.

Основы протестантского вероучения были сформулированы профессором теологии Виттенбергского университета (Германия) М. Лютером и немецким педагогом и богословом Ф. Меланхтоном и их сподвижниками в ходе германской Реформации, которая положила начало ее лютеранской ветви, поэтому изучение общих вероучительных основ Реформации обращает наше внимание прежде всего к лютеранству, ставшему исторической классикой протестантизма. Именно основоположники лютеранства сформулировали в спорах с католическими богословами основные принципы Реформации. Эти принципы в той или иной форме унаследовали затем основные ветви Реформации: лютеранство, кальвинизм и англиканство. В России наиболее массовым протестантским вероисповеданием являются евангельские христиане-баптисты.

Первые общины баптистов возникли в начале XVII века, когда английский проповедник Джон Смит выдвинул принцип совершения водного крещения только над теми, кто доказал свою преданность Христу. В настоящее время баптизм является наиболее многочисленным протестантским движением. Его последователи, обитающие практически во всех регионах мира, насчитывают до 75 миллионов человек (данные на 1996 год).

Название "евангельские христиане-баптисты" сложилось исторически из двух наименований родственных течений: баптистов, первоначально носивших название христиан, крещенных по вере, и в основном живших на юге страны Российской империи, и евангельских христиан, появившихся несколько позже, преимущественно на севере страны.

Объединение церквей евангельского исповедания было достигнуто на основании Соглашения евангельских христиан и баптистов в 1944 году Отметим исторические вехи на пути к их объединению. В 1884 году соостоялся первый объединенный съезд петербургских верующих (пашковцев), штундистов, баптистов, братских менонитов и евангельских христиан-захаровцев; в 1898 году прошел съезд в городе Царицыне (ныне Волгоград), на котором было достигнуто соглашение о совместной работе русских баптистов и евангельских христиан для Царствия Божия. В 1905 году был проведен объединенный съезд баптистов и евангельских христиан в Ростове-на-Дону, на котором было принято единое название «евангельские христиане-баптисты». В 1920 году состоялись одновременные съезды баптистов и евангельских христиан в Москве с совместными заседаниями президиумов съездов для решения вопросов объединения и слияния двух союзов в один союз. Наконец в 1944 году произошло объединение евангельских христиан и баптистов в единое братство. В 1945 году было заключено соглашение с представителями церквей пятидесятников, имевших в свое время союз, названное Августовским соглашением, а в 1947 году достигнуто соглашение и с христианами в духе апостолов. В 1963 году в союз были приняты братские менониты. Таким образом, в состав объединенного союза входят несколько родственных евангельских течений: евангельские христиане, баптисты, братские менониты, христиане веры евангельской, христиане в духе апостолов (единственники), свободные христиане (дарбисты) и другие. Союз евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) является объединением верующих евангельского исповедания многих национальностей и представляет собой единство в многообразии. Верующие, входящие в церкви евангельских христиан-баптистов, признают крещение по вере с полным погружением в воду и не практикуют крещение младенцев. Руководящий орган братства получил название Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ).

В начале 1960-х в недрах ВСЕХБ возникло движение за выход из-под опеки ВСЕХБ. Руководители этого движения считали, что ВСЕХБ делает слишком много уступок богоборческой власти. Государственное власти стали применять к несогласным всевозможные санкции и репрессии. Отделившимся пришлось "спуститься в катакомбы", а в 1965 году они сформировали свой центр - Совет Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ). Таким образом, в рядах ВСЕХБ возник раскол.

Совет Церквей ЕХБ в 1966 году заявил, что "сотрудничать со ВСЕХБ - значит сотрудничать с атеистами, поэтому все мероприятия, проводимые под началом ВСЕХБ, Совет Церквей считает и будет считать недействительными". (Это разделение имеет место до сих пор, но вероучение как у ВСЕХБ, так и у СЦ ЕХБ общее).

Баптизм, разделяя общехристианские догматы, отрицает роль духовенства как посредника между Богом и людьми. В баптизме значительно упрощен культ. В нем нет почитания икон, креста. Богослужения заменены молитвенными собраниями. Признают только Священное Писание. Из таинств признают еще хлебопреломление – воспоминание Тайной Вечери Христа Спасителя с Его учениками..

Наряду с другими христианскими праздниками отмечают и свои - Праздник Жатвы и День Единства.

Баптисты считают началом распространения баптизма в России среди русских 20 августа 1867 года. В этот день немецкий баптистский проповедник Мартин Кальвейт крестил в Тифлисе первого русского баптиста Никиту Воронина.

В отличие от баптизма, евангельские христиане (появились и России в 1970-х годах XIX века) почти полностью отрицают обрядность, придавая исключительное внимание проповеди Евангелия. Основоположником евангельского христианства в России можно считать англичанина лорда Г. Редстока, приехавшего в Санкт-Петербург в 1874 году и обратившего в эту веру полковника В.А.Пашкова, барона М.М.Корфа, графа А.П.Бобринского и других представителей петербуржской знати.

Возглавляющий церкви ЕХБ Всесоюзный Совет на 44-м Съезде ЕХБ в феврале 1990 года преобразован в Совет Евангельских Христиан-Баптистов (СЕХБ). В ноябре 1992 года в Москве на I Духовно-Назидательном съезде представители СЕХБ преобразовали свою организацию в Федерацию Союзов ЕХБ. С 1994 года - Евро-Азиатский Союз ЕХБ, который осуществляет координационную деятельность и включает 10 союзов из бывших республик СССР за исключением стран Балтии.

Духовный центр СЕХБ России находится в Москве. По данным на 1996 год, общее количество общин, входящих в религиозное объединение - 1200, в них входят около 100 тысяч верующих. Национальный состав - более 92% русских, остальные 8% приходятся на людей других национальностей, проживающих в России.

Города России, в которых есть наиболее крупные общины союза: Москва, Санкт-Петербург, Смоленск, Брянск, Новгород, Архангельск, Курск, Орел, Белгород, Волгоград, Ставрополь, Грозный, Уфа, Казань, Ижевск, Пермь, Нижний Новгород, Тула, Воронеж, Тамбов, Новосибирск, Иркутск, Хабаровск, Екатеринбург.

Высшим руководящим органом Союза является Съезд представителей церквей и объединений церквей, являющихся членами Союза. Съезд собирается раз в 4 года. В период между съездами руководящим органом Союза является Совет Старших пресвитеров Союза.

Духовные учебные заведения: Московская богословская семинария, Московский заочный библейский институт. В городах Курске, Иркутске, Уфе, Красноярске, Прохладном (Кабардино-Балкария) и других действуют Библейские школы.

Печатные органы: газеты "Христианское слово", журнал "Братский вестник", журнал "Христианин и время".

В различных регионах России трудятся миссионеры, которым Союз ЕХБ помогает в их деятельности. Миссионерами распространяется на регулярной основе через церкви гуманитарная помощь и помощь малообеспеченным семьям.

Отделившийся от ВСЕХБ в 1961 году Совет Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ) до 1988 года, действовал нелегально. В СЦЕХБ входят около 400 общин (свыше 20 тысяч человек, в том числе 230 общин в России – более 10 тысяч человек). Совет имеет издательство "Христианин". Выходят два периодических издания - "Вестник истины" и "Братский листок" (данные на 1996 год)."

В 1962 году ВСЕХБ вступил во Всемирный совет церквей. По мнению ЕХБ, "вероучения могут пересматриваться, расширяться и разрабатываться заново". "При всей важности вероучения первое место все же принадлежит Слову Божию, на котором основывается христианское вероучение".

ЕХБ выступают за объединение всех христиан. Не имея четкой догматики и принципов, такого объединения, конечно, можно достигнуть (отсутствие границ церкви, закрепленных догматами, лишний раз доказывает, что сектантам нечего хранить. Если бы у них была истина, то они бы охраняли ее от всяких искажений, оберегали от посягательств), но при этом еще больше сотрутся грани между истиной и ложью. Христианство получится окончательно выхолощенным, размытым и удобным. По сути дела, это приведет к созданию единой мировой религии. У ЕХБ, повторим, имеются все предпосылки к этому, что и выражается в разнообразии взглядов на те или иные истины христианства. Повторим, что в ЕХБ входят несколько религиозных сект, и они могут исповедовать что угодно, но если за основу веры они признают заместительную жертву Иисуса Христа, принесенную за всех людей, которая оправдывает верующего, то эта секта для них - братская. С ней возможно объединение и "хлебопреломление".

ЕХБ вынуждены были пойти на такой шаг (т.е. признать объединение на основе веры во Христа как Искупителя и заместительной Жертвы) и не возводить в ранг догмата другие положения в своем учении о спасении, иначе бы ЕХБ не была одной из самых многочисленных сект в мире, ибо при наличии стольких "носителей Святого Духа" и при их непогрешимых мнениях невозможно было бы избежать многочисленных расколов (повторим, что главным принципом объединения (и достаточным для него) является вера в Бога - Троицу и Заместительную жертву Иисуса Христа).

 В учении ЕХБ хотя и имеется учение о грехопадении человека, но оно, как правило, предается забвению, и "возрожденные" мало обращают внимания на удобопреклонность человека ко злу и греху, поэтому в их жизни отсутствует понятие духовной брани и аскетизма. Тем самым отрицается и смысл христианской жизни - стяжание благодати Духа Святого. При забвении учения о грехопадении невозможно иметь правильные представления о причинах вочеловечивания Бога и Его Воскресения, поэтому, не смотря на многие внешние сходства ЕХБ и православных в словесных формулировках по тем или иным вопросам, необходимо признать учение ЕХБ расходящимся со Священным Писанием и Священным Преданием неразделенной христианской Церкви. В баптизме искажено учение о спасении, о Боге, о Боговоплощении. Учение ЕХБ о спасении учит человека жить в самоуспокоенности и самоуверенности за свое будущее вечное состояние; учит пассивности в деле своего спасения, тогда как для достижения Царствия Божьего нужен постоянный труд, ибо в Царство Небесное еще никто и никогда с комфортом не входил и не войдет. Надо указать и на тот факт, что спасение - это не единичное событие в нашем прошлом, а продолжающийся процесс возрастания во Христе. "Мало только смотреть в нужном направлении или сделать первый шаг. Спасение – это длительное путешествие до тех пор, пока по Благодати Божией мы не достигнем цели".

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Васечко, В.Н. Сравнительное богословие : курс лекций / В.Н. Васечко. М., 1998.

2.           Григорович, С.П. Баптизм / С.П. Григорович. Б.г., б.м.

3.           История баптизма. Одесса, 1996.

4.           История ЕХБ в СССР. М., 1989.

5.           Религиозные объединения в современной России : аналит. обозрения центра комплексных социальных исследований и маркетинга. 1996. Вып. 4.

6.           Хомяков, А.С. Сочинения / А.С. Хомяков. Т. 2. М., 1994.

 

Ислам.

Тема 15. Ислам

1.  Общие положения.

2.  Особенности религии ислама.

3.  Исламское духовенство.

4.   Исламская символика.

5.  Исламские обряды.

6.  Праздники ислама.

7.  Исламский календарь.

8.  Коран. Теология ислама.

9.  Ислам и христианство.

10.  Суннизм и шиизм.

 

Ислам возник в Аравии в начале VII века. Главная священная книга ислама – Коран. Слово «ислам» означает буквально «предание себя Богу», или, как его объясняет мусульманский теолог XIV века Ибн Касир, ислам – это «покорность», а мусульманин – это человек, полностью покорный воле Бога (Аллаха). Определение «покорность» раскрывает внутреннюю, теологическую сущность ислама – это учение о предопределенности всего, в том числе и зла, как сущностного, неотрывного атрибута мироздания.

Западноевропейские учёные признают ислам как нерасторжимое единство религии, культуры и социально-политического устройства, то есть ислам – это система, объемлющая все стороны и уровни жизни человека. Более конкретное определение дал известный французский исламовед Луи Массиньон: «Ислам – это эгалитарная светская теократия». Эгалитарная, потому что все мусульмане равны перед Божественным законом. Светская, потому что в исламе нет церкви в нашем понимании, нет духовенства как носителей, через посвящение, особой благодати. Теократия же в том смысле, что верховная власть в исламе принадлежит исключительно Богу, или точнее Его закону.

Французский исследователь Луи Гарде определил ислам как власть Божественного закона. Для мусульман в лице его организатора Мухаммеда положен предел всякой возможности посредничества между Богом и человеком. Отныне все дано в Коране, а его предписания изложены в шариате – мусульманском законе применительно к каждой житейской ситуации.

Иное определение ислама дал в своем интервью газете «Вера – Эском» бывший мусульманский богослов казах по национальности Ак-Бекет: «Ислам - скорее культура, чем религия». Ак-Бекет незадолго до интервью принял православное крещение. Свой переход объяснил собственным духовным ростом.

Особенности религии ислама

Своеобразие этого культа заключается в двух чертах. Первая состоит в том, что самостоятельной религией ислам назвать нельзя. Это скорее религиозный плагиат. Религиозные идеи заимствованы из некоторых еретических течений христианства, а так же из иудаизма, зороастризма и, по мнению некоторых современных западных исследователей, даже буддизма. Все эти идеи удивительно переплелись с арабским язычеством. Сам пророк ислама Мухаммед считал, что он призван возродить веру отца верующих – Авраама. Именно возрождение веры среди своих соплеменников, а не создание нового учения было главной целью проповеди Мухаммеда.

Вторая черта заключается в специфике миссии ислама – вооруженной, насильственной проповеди – джихаде. Так, после неудачных призывов среди соплеменников и бегства из Мекки в Ясриб (Медину) Мухаммед пришел к выводу, что насилие – лучшее средство для убеждения людей в «истине». И сейчас последователи Мухаммеда считают меч лучшим средством для «проповеди веры». За первые пятьдесят лет ислам распространился от Карфагена до Индии. Сейчас эта религия насчитывает 900 миллионов последователей. В 32 странах мира ислам считается государственной религией.

Исламское духовенство. В исламе нет священства. Ислам не признает никакого посредника между Богом и человеком. Муфтий (законодатель), имам (предводитель) или мулла (владыка) мусульманской общины – это лишь предстоятели на молитве без каких бы то ни было харизматических посвящений или даров, ими может быть любой мусульманин, знающий Коран. При желании мусульманский лидер может оставить свою культовую деятельность и заняться светской.

Правда в шиитском (раскольничьем) течении ислама в общинах выделяются особые лидеры, но их харизма или духовность основывается на степени «родственности» к Мухаммеду.

Высшим «саном» в исламе является муфтий - тот, кто даёт разрешения (фетву) на различные действия всем членам мусульманской уммы. Фактически без разрешения муфтия мусульманин не в праве что-либо предпринимать.

Исламская символика. Символики в исламе нет, но в представлении большинства современников ислам прочно ассоциируется как религия полумесяца. Причиной таких представлений служит распространившийся с XV века обычай устанавливать на куполах минаретов полумесяцы как символ побежденного Константинополя. Полумесяц с древних времен был частью герба Византа, а потом его преемника Константинополя. Об этом говорит и турецкий историк Джелал Эссад, сообщая, что султан Магомет II в 1453 году впервые добавил звезду к полумесяцу – бывшему символом древней Византии.

Исламские обряды. Один из основных обрядов – обрезание мальчиков примерно в семилетнем возрасте. Обрезание было известно семитским племенам со времен Авраама, их общего предка. В исламе обряд обрезания семилетних (реже более старших) мальчиков служит, как и у иудеев, своего рода символом религиозной принадлежности и считается обязательным. Этот обряд символизирует взросление ребенка, переход его в новое, взрослое состояние.

Другой важный обряд в жизни мусульманина – свадьба (никах). Молодых обычно благословляет один из служителей, который, совершает церемонию – чаще всего читает 4-ю суру Корана, где излагаются основные положения ислама о месте, правах и обязанностях женщины в семье и обществе. Торжественно, со специальными ритуальными обрядами, отмечается в семье мусульманина рождение ребенка, особенно сына.

Похороны – джаназа, также исполняются с участием служителей ислама, читающих заупокойные молитвы из Корана, чаще 36-ю суру. Погребение проходит сразу после смерти. Покойника омывают, заворачивают в саван с чтением Корана (иногда бегом), несут на место погребения, спеша до заката солнца. Погребают в специально устроенном склепе сидя. Последнее время стали устанавливать надгробные плиты с выдержками из Корана.

Мусульманами особо почитается пятница как день сотворения человека. Но Коран предписывает благочестивым мусульманам чтить также субботу и воскресение (Сура 2:65; 7:163; 25:47; 67:15; 75:1).

Праздники ислама. В исламе существуют и общественные праздники, связанные с разными событиями главные из них:

Ураза-байрам, или Иду-аль-фитр, малый праздник разговенья, приходящийся на первый день месяца шавваль после месячного поста в рамазан. Каждый из мусульман отчитывается за месяц поста: насколько тщательно он соблюдал предписания, изучал текст Корана, умиротворял свою душу и укрощал страсти, раздавал милостыню и т. д.

Курбан-Байрам, или Иду-аль-Курбан, великий праздник жертвоприношения проводится во время хаджа в Мекку. Праздник приходится на 70-й день после окончания поста Рамадана – в память исламской версии, что Измаил, а не Исаак должен был быть принесен в жертву Богу Авраамом на горе Море.

День Ашура – 10 день мухаррама (март - апрель) первого месяца в году, празднуется в честь встречи Адама и Евы, а так же выхода Ноя из ковчега и в память всех пророков. У шиитов, кроме того, в память гибели Хуссейна, внука Мухаммеда. Называется шахсей-вансей – день строгого поста и самобичевания.

Исламский календарь. Мусульманские государства живут по лунному календарю. Нечетные месяцы их календаря состоят из 30 дней, четные – из 29. Двенадцать таких месяцев образуют лунный год (354 дня). Каждый третий год високосный (355 дней). Начало летоисчисления мусульмане ведут от 622 года по Рождестве Христовом, когда они были вынуждены спасаться бегством от преследования соплеменников. В 1979-1980 годах мусульмане встретили XV век хиджры (бегства). Соответственно, из-за несовпадения календарей в разные годы праздники празднуются в разные дни. Например, в 1996 году пост Рамадан был с 21 января по 20 февраля, Куйран-Байрам – 28 апреля, Ураза Байрам 20 февраля, Мавлюд 27-28 июля.

Коран (от семитского корня «кара» – «читать» или, буквально, «чтение») является священной книгой мусульман. Он состоит из 114 сур (сем. «ряд камней в стене»). Суры, в свою очередь, делятся на аяты (в переводе с арабского – «чудо», «знамение»). Самая большая сура (вторая) содержит 286 аятов (стихов), а самые малые суры (103, 108 и 110) – всего по 3 стиха.

Цель Корана: «Напоминай же Кораном тому, кто боится Моей угрозы» (50.45).

Коран составлен из проповедей Мухаммеда, которые были собраны в единый свод и отредактированы его приемным сыном и секретарем Зейдом-ибн-Сабитом по повелению Абу-Бекра, первого халифа – преемника пророка в 634 году.

Коран не имеет хронологического, тематического, логического или иного порядка. Главы составлены по принципу: большая – вторая вначале и далее по убывающей. Первая – «Фатиха», или открывающая, являет собой главную и обязательную молитву для мусульман.

По свидетельству французского исламоведа Анри Массэ, существовало еще три сборника проповедей Мухаммеда: в Куфе, Басре и Хамсе. Сборник Зейда был распространен в Дамаске и к середине VII века стал считаться самым точным. Канонизирован халифом Османом в 654 году и его особым повелением распространен среди всех мусульман. Прочие кодексы уничтожены. Остались несколько апокрифичных сур у шиитов об особом преемстве Али ибн Талиба (зятя и племянника Мухаммеда), которые они добавляют к основному тексту. Окончательно канон Корана оформился к Х веку при суннитской династии Аббассидов. К этому же времени сложились основные хадисы (рассказы о жизни Пророка) и Сунна мусульман.

Частое переплетение событий и тем внутри сур, а также внутренние противоречия предписаний Корана побудили к их разъяснению в Сунне (предании), а затем и толкованию – Тафсир и даже созданию специального учения «Насх» об отмене одного аята другим.

Все это очень затрудняет изучение главной книги ислама. Самих мусульман это не смущает. Они свято верят в несотворенность или совечность Аллаху Корана. Мусульмане убеждены, что Коран всегда был в мыслях Аллаха, и когда родился Пророк, то Всевышний ниспослал Коран на нижнее небо Джебраилу (Гавриилу), чтобы архангел, по необходимости, сообщал Мухаммеду суры применительно для всех житейских обстоятельств.

Теология. Наиболее ясным в исламе является учение о Боге. Есть единый Бог – милосердый и милостивый. Во имя Аллаха милосердого и милостивого (бисмилля ирахман ирахим) даны все суры Корана (только 9-я сура не предваряется этим надписанием).

«Бог! – нет божества, кроме Него, у Него – прекрасные имена» (20.7). Истинный Бог есть Аллах, боги ложные и даже понятие божества обозначаются словом «иллях» (без определенного артикля "аль"). «Воистину, Я – Бог, нет божества, кроме Меня! Поклоняйся же Мне и совершай молитву в Мое воспоминание» (20.14). «Это – то, что внушил тебе Господь из мудрости, и не сотворяй вместе с Аллахом другого божества, а то будешь ввергнут в геенну, порицаемый презренным! Неужели ваш Господь исключительно вам предоставил сынов, а себе взял из ангелов женщин? Поистине, вы говорите слово великое» (17.41 – 42). «Ведь Ему принадлежат те, кто в небесах и на земле и кто у Него – те не превозносятся, пренебрегая служением Ему, и не устают. Они восхваляют ночью и днем неустанно, не ослабевая. Разве взяли они богов с земли, которые оживляют? Если бы были там боги, кроме Аллаха, то погибли бы они. Хвала Аллаху, Владыке трона, превыше Он того, что они ему приписывают! Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят. Разве они взяли себе помимо Него других богов? Скажи: «Дайте ваши доказательства! Это – напоминание тем, кто со мной, и тем, кто до меня. Да, большинство их не знает истины, и они уклоняются». Мы не послали посланника до тебя, не внушив ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же мне» (21.19 – 25).

Коран и христианство. Несмотря на достаточно уважительное отношение Мухаммеда к Господу нашему Иисусу Христу и Его Пречистой Матери, «мы отправили по следам их Наших посланников и отправили вслед Ису ибн Марйам, и даровали Ему Евангелие и вложили в сердца тех, которые последовали за ним, кротость и милосердие» (58.27). Идея о Боге в богословии автора Корана неизбежно соединяется с абсолютным единством.

По его мнению, если бы был Бог Троица, то Он бы внутренне враждовал в Себе и мир разрушился. Евангельское учение о Святой Троице Мухаммед связывал с языческим многобожием (53.19 – 23) и воспринимал как Бог Отец, Иса и Марйам. Кардинально отличаются от христианского понимания Бога следующие места Корана: «Скажи: Он – Аллах – Един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!» (112-я сура).

«О, обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил в Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три! Удержитесь, это – лучше для вас. Поистине, Аллах – только единый Бог» (4.169).

Об Иисусе Христе Мухаммед учил, как о великом пророке, никогда не присваивавшем себе божественного достоинства, и даже пророчества о ниспослании иного Утешителя (Ин. 15.26; 16.13) обращал в свою пользу. В Коране: «Иса ибн Марйам говорил своему народу, о дети Исраила, Я посланный вам апостол Божий для подтверждения Пятикнижия, которое дано вам до меня и для объявления вам о приходе после меня посланника, которого имя будет Ахмет» (61.6) (Ахмет – это имя одного корня с именем Мухаммед, значит «славный»). «Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему – то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Аллаха как поручителя! Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, не ангелы приближенные!» (4.170). «Не веровали те, которые говорили: ведь Аллах Мессия – Сын Марйам. А Мессия сказал: «О, сыны Исраиля! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Ведь кто предает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него – огонь. И нет для неправедных помощников! Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах третий из трех», – тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. А если они не удержаться от того, что говорят, то коснется тех из них, которые не уверовали, мучительное наказание. Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у него прощения? Ведь Аллах – прощающий, милостивый! Мессия, Сын Марйам, – только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу» (5.76 – 79). «И сказали они: «Взял Аллах для Себя ребенка». Хвала Ему! Да, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле! Все Ему покоряются!» (2.110). При всем этом Коран утверждает необходимость, для чистого служения Аллаху, поклонения Иисусу Христу: «Когда Иса пришел с ясными знамениями, он сказал: «Я пришел к вам с мудростью, и я разъясню вам кое-что из того, в чем вы разногласите. Бойтесь же Бога и повинуйтесь мне!… Поклоняйтесь же мне! Это – прямой путь» (43.63 – 64). Иса сразу после своего рождения, лежа в колыбели, сам свидетельствует о себе собравшимся людям: «Я – раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком. И сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне молитву и милостыню, пока я живу, и благость к моей родительнице и не сделал меня тираном, несчастным. И мир мне в тот день, как я родился, и в день, что умру, и в день, когда буду воскрешен живым!» (19.31 – 34).

Но это – не искупительная смерть на Кресте и не день славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Мухаммед докетически[16] учил об иллюзорности смерти Исы (4.156 – 157). Он был живым взят на небо для того, чтобы во второй раз явиться на Землю и установить торжество ислама (43-я сура). Это всеобщее воскресение, ожидаемое Кораном, и для нелицеприятного суда.

Изложение Священной истории в Коране не имеет строгого порядка. Сам Мухаммед Библию знал только в пересказе несторианских монахов, а также других распространенных на аравийском полуострове сект: евионитов, маркионитов[17], докетов и прочих. Редактор Зеид, видимо, тоже такой цели не ставил.

В своих общих чертах кораническая натурфилософия сходна с библейским повествованием о творении мира, но не имеет ясности и последовательности событий.

Повествование о творении разбросано по всему тексту Корана. Причем, творение духовного мира второстепенно: «Он – тот, Который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес» (2. 27).

Центральной фигурой, ради которой все сотворено, является человек. Ему поручено назвать своими именами все живое и научить этому ангелов (2.31).

Интересно мнение автора Корана о появлении обезьян: «Вы знаете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!» (2.61).

Коран также указывает на пауков как одно из самых благословенных животных (29-я сура «Паук»). Тарантул построил паутину на дереве, которое выросло перед входом в пещеру, где спрятались Мухаммед и Абу-Бекр от погони во время бегства (хиджры) из Мекки в Ясриб (Медину).

В Коране развито учение о тысячах пророков Божиих – посланников Аллаха каждому народу в разные времена для возвещения Его воли. Так, грекам в качестве пророка был послан Александр Македонский – в Коране он носит имя Зу-л-карнайне (18.82 – 110). Первый великий пророк – Нух (Ной). Его проповеди посвящено много мест Корана и целая 71-я сура. Он – «знамение для миров» (29.14). Образ Авраама (Ибрахима) представлен в связи с преданиями арабов – потомков Измаила. Авраам – имам (тот, кто впереди верующих), идеал и отец веры, религию которого пытался возродить Мухаммед. Аврааму посвящена 14-я сура. Своего «старшего» сына Измаила, по учению Корана, Авраам приносил в жертву. Во 2-й суре 262-м аяте Аврааму объясняется, как произойдёт воскресение: «И вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал: «А разве ты не уверовал?» Тот сказал: «Да! Но чтобы сердце мое успокоилось». Сказал Он: «Возьми же четырёх птиц, собери их, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай, что Аллах велик и мудр!». В 51-й суре повествуется о явлении Аврааму путников – совершенно аналогичное библейскому событию явления Святых Ангелов; но свидетельство о ранее бывшем повелении Ими «народу Мусы (Моисея)» свидетельствует о незнании автором Библии.

Анахронизм Корана, изображающего Священную историю, ярко выражен в образе Девы Марии. Ей посвящена 19-я сура. Мария признается дочерью Имрана, сестрой Мусы и Харуна (Аарона) (3.31). Заботиться о Ней поручено священнику Захарии. Он с удивлением обнаружил, что сам Аллах питает Её в мехрабе (Святом Святых) (3.32). В 3-й суре 40 – 44-м аятах повествуется о чудесном, непорочном зачатии и рождении Иса ибн Марйам, о благовещении архангелом Джебраилом и рождестве повествуется в 19-й суре 16 – 28-м аятах. События, связанные с чудесным рождением у престарелых Захарии и его жены сына Яхья (Иоанна Предтечи), изложены в 3-й суре 33 – 36-м аятах и в 19-й суре с 1-го по 15-й аятах.

Важнейшие семь догматов ислама – вера в единого Бога – Аллаха, в ангелов, во все книги Божьи, всех посланников Аллаха, в конец света, предопределение, воскресение мертвых. Вероучение ислама изложено в Коране, который, согласно мусульманскому преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через ангела Джебраила (Гавриила). Поскольку по учению мусульман каждому человеку все предопределено уже при его рождении, каждый может делать все, что он хочет: нет раскаяния за соделанные грехи, так как все заранее предопределено. Тот, кому на роду написано, попадет в рай. Убивать неверных (людей других религий) – похвально и награждается раем. Ислам опирается на пять «столпов веры»: исповедание веры – произнесение формулы «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Божий»; ежедневная пятикратная молитва; пост в месяц рамазан (ураза); обязательная благотворительность (закят); паломничество в Мекку (хадж). В мусульманстве также существует множество других нерушимых правил, касающихся одежды, воздержания от вина и других алкогольных напитков, свиного мяса. Основные праздники: курбан-байрам (во время которого приносится в жертву овца или баран), ураза-байрам (праздник по случаю окончания месячного поста – уразы), мавлюд (день рождения пророка Мухаммеда).

Со временем ислам претерпевал и претерпевает развитие, что нашло отражение в Сунне – сборнике рассказов (хадисов) о высказываниях и действиях Мухаммеда.

Ислам расколот на два крупных течения: суннизм и шиизм. Наиболее крупное – суннизм – возник во второй половине VII века в Аравии, а в VIII–XII веках в ходе религиозно-политической борьбы оформился как господствующее направление ислама. Сунниты наряду с Кораном признают святость Сунны, возвеличивающей, помимо пророка Мухаммеда и халифа Али, ряд халифов, отвергаемых шиитами. В суннизме существуют четыре различных школы или направления. С конца VIII – начала IX веков в суннизме возникли мистические течения – суфизм и др., в XVIII–XIX веках развились пуританские религиозно-политические направления (ваххабизм), а в XIX–XX веках – реформаторско-модернистские течения. Суннизм на сегодняшний день не имеет единого центра.

Шииты признают Коран божественным откровением, однако считают, что в его османовой редакции, выполненной в середине VII века халифом Османом ибн аль-Аффаном для того, чтобы заглушить споры вокруг существовавших на тот момент разноречивых текстов Корана, опущены аяты, имеющие отношение к Али. В Сунне признают только те хадисы, которые восходят к Али. В дополнение к этому шииты имеют свое предание – ахбары – сборники которые вместе с Кораном являются источником шариата. Шииты считают, что право быть наследником миссии Мухаммеда может принадлежать исключительно прямым его потомкам, то есть детям, внукам, правнукам и т.д. Али – одного из первых последователей Мухаммеда, его двоюродного брата, и супруги Али Фатимы, дочери Мухаммеда.

На почве споров о числе имамов шиизм в VII–IX веках распался на несколько ответвлений: кайсанитов, зедитов, имамитов. Приверженцы одной из ведущих сект – имамиты – верят, что таких наследников – имамов – было одиннадцать, начиная с Али, а двенадцатый по имени Мухаммед аль-Махди в конце IX века скрылся, но обязательно вернется, и тогда наступит эпоха справедливости и благоденствия. «Скрытый имам» считается руководителем шиитов. Шиизм учит, что имамы непогрешимы, а иджтихад (право самостоятельного суждения по религиозным и правовым вопросам) сохраняется за крупными знатоками мусульманского богословия и права, обладающими правом толковать шариат и давать разъяснения по практическим вопросам – муджтахидами «скрытого имама.» Шиитский деятель, пользующийся популярностью как среди своих последователей, так и среди авторитетных религиозных деятелей, именуется аятоллой. Религиозные обряды шиитов мало отличаются от обрядов суннитов.

Всего в мире ислам исповедуют 1250 миллионов человек. 70% мусульман проживает в Азии, 28% – в Африке, а остальные – в других регионах земли. Население мусульманских стран очень молодо: дети в возрасте до 15 лет составляют 40% всех жителей. В индустриальных странах этот показатель в два раза ниже (1997).

Исмаилиты – приверженцы шиитской секты, возникшей в сер. VIII века и названной по имени Исмаила (старшего сына шестого шиитского имама Джафара Садыка), которого они, в отличие от других шиитов, считали законным седьмым имамом. Учение исмаилитов носит оппозиционный характер в отношении ортодоксального ислама. Исмаилиты имеются во многих странах распространения ислама, особенно в Индии, Иране, Северном Афганистане, Восточной Африке, Сирии, а также в Таджикистане.

Мусульманская религия (ислам) - одна из древнейших конфессий России и вторая по числу приверженцев (после Русской Православной Церкви). Культ Ислама опирается на пять "столпов веры": исповедание веры, т. е. произнесение формулы "Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник божий"; ежедневную пятикратную молитву (намаз); пост в месяц рамазан (ураза); обязательную благотворительность (закят); паломничество в Мекку (хаджж). Во главе мусульманской общины стоит имам, назначаемый муфтием - главой Духовного управления.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Гилкрист, Д. Мухаммед и его книга / Д. Гилкрист. М, б. г.

2.           Журавский, А. Представления о человеке в Коране и Новом Завете / А. Журавский. Б. м., б. г.

3.           Зину, М.Д. Столпы ислама и веры / М.Д. Зину. Казань, 1994.

4.           Массе, А. Ислам (Очерк истории) / А. Массе. М., 1982.

5.           Струполев С., иерей. Православный анализ Корана / С. Струполев. Ставрополь, 1997.

 

Источники:

4.      Коран. Б. г., б. м.

5.      http://www.microsoft.com/isapi/redir.dll?prd=windows98&clcid=0x0419&pver=4.10&ar=Microsoft

 

Буддизм

Тема 16. Буддизм

1.      Сиддарта Гаутама.

2.      Возникновение буддизма.

3.      Учение буддизма.

4.)    Махаянская ветвь.

5.)    Теревадская ветвь.

6.)    Ламаизм.

Из множества так называемых неортодоксальных с точки зрения индуизма религиозных течений, возникших в VI-IV веках до Рождества Христова, особую роль в культурной истории Индии индологи отводят буддизму. В самом деле, интерес и значение этой религии возрастает по мере довольно интенсивного распространения буддизма, ставшего в настоящее время второй мировой религией. Неся с собой учение Будды, его последователи привносили и новую культуру.

Однако интерес к буддизму можно проявлять не только с культурной точки зрения. Эта религия интересна и своим вероучением. И если в вопросе о происхождении буддизма специалисты выражают единство, то по поводу вероучения и его происхождения индологи затрудняются однозначно ответить. Так, архимандрит Хрисанф классифицирует буддизм как атеизм и «притом атеизм, отрицающий не только Бога, но и природу». Другие видят в буддизме «последнее слово браминства».

Установленные к настоящему времени факты свидетельствуют, что изначально буддизм не был вполне независимым от других религиозно-философских течений Индии. Его последователи, правда, не признавали авторитетности Вед и выступали против брахманской традиции. Исследователь древнеиндийской цивилизации Г.М. Бонгард-Левин видел в этих позициях общие черты буддизма с джайнизмом – религиозным учением, возникшим в Индии в VI веке до н.э. В центре доктрины джайнизма – проблема бытия личности. Центральное место в джайнизме занимает учение о вечной душе, которая может вселяться последовательно в различные материальные тела. Джайнизм настаивает на соблюдении его последователями жестких нравственных норм. Однако буддологи обычно отстаивают мысль о полной самостоятельности буддизма. В то же время ряд крупных ученых склоняются к противоположной точке зрения. Даже такой крупный исследователь буддизма как П. Кане, называл Будду «великим реформатором индуизма», то есть отказывал ему в праве считаться основателем самостоятельного учения.

Но главная трудность в изучении буддизма возникает при рассмотрении жизнеописания основателя этой религии. Специалисты не сомневаются, что Сиддахартха Шакьямуни («отшельник из рода шакьев»), более известный как Сиддарта Гаутама, с именем которого буддийская традиция связывает создание буддийского учения, был историческим лицом. Однако факты его биографии хотя и изложены в буддийском каноне, они как бы растворились в огромном количестве легендарных сообщений. Но исследователи буддизма отмечают, что даже во множестве легендарной литературы буддизма можно выделить главные события жизни Будды.

В середине VII века до н.э. в северной Индии в местечке у Гималайских гор, в верховьях реки Ганга существовало владение Капилавасту, населенное племенем шакья. Это племя было потомками Икшвакулы – государя, царствовавшего в знаменитом тогда городе Поталаке. Так вот, у последнего из потомков Икшвакулы, царствовавших в Капилавасту за 600 лет до н.э., царя Соддодани, от жены Маха-Майи родился сын Сиддахартха, наследник престола. Ученые до сих пор спорят о дате рождения Сиддарты (его короткое имя). Обычно говорят о времени рубежа VII-VI до н.э. Традиция сообщает, что Сиддарта родился в саду Лумбини, что находится на территории Непала и где в честь этого великого события воздвигнут известный Румминдейский столп Ашоки. По преданию, он родился во влиятельной семье кшатриев, а потому получил лучшее по тем временам воспитание и образование. Сиддарта рано женился на дочери одного из князей из того же племени шакья – Гопе, или Ясодхаре, и когда ему было 29 лет, у него родился сын по имени Рахула.

Но все изменило распространенное в то время духовное движение, которое оказало на Сиддарту огромное воздействие. И в поисках спасения он «уходит в никуда». После его родственники узнали, что он ведет жизнь отшельника. Шесть лет он вел строго аскетический образ жизни странствующего монаха. За это время он успел побывать в среде отшельников-«тружеников», главной отличительной чертой которых было стояние на одной ноге и сон на колючих растениях как средство достижения спасения. Но вскоре Сиддарта от них ушел, поняв суетность их трудов в деле очищения сердца. Был он и в среде пустынников-созерцателей, которые проводили все свое время в постоянном самоуглублении, сопровождавшимся равнодушием к жизненным обстоятельствам. Но и это общество не удовлетворяло запросам Сиддарты. К тому же странник изучал философию в Раджагрихе под руководством двух анахоретов.

В течение всего этого времени он путешествовал, проводя жизнь в самых суровых условиях, но спасение, как казалось ему, оставалось для него все такой же далекой целью. Глубокое сосредоточение и углубленное созерцание привели его в конце концов к открытию конечной истины. Сиддарта, поняв тщетность и неполноценность различных философских практик (стояние на одной ноге и т.д.), переселяется в окрестности Гайи и, как говорит традиция, здесь он проникает в тайну страданий и находит средства к избавлению от зол жизни. Сиддарта Гаутама становится Буддой, что означает «просвещенный». Традиция рассказывает, что Сиддарта «достиг просветления» в возрасте 40 лет в Сарнатхе, что близ Варанаси.

Теперь Будда начинает путешествовать «по городам и весям», неся туда проповедь своего учения. Однако сочувствия Будда не встречает, зато постепенно распространяется слух о том, что новый проповедник агитирует своих слушателей к государственному перевороту. Именно так народ стал поначалу воспринимать учение Будды, который впервые произнес свою «проповедь» в оленьем парке, что в Сарнитхе близ Бенареса, приобретя здесь пять первых своих учеников. У Будды сразу появились враги, особенно среди браминов, которых Он обличал за их фарисейство.

Наше представление о жизни создателя буддизма значительно ограничено тем, что палийский канон (из которого мы главным образом черпаем сведения о жизни Будды) почти не уделяет внимания его личности. Пространные биографии сохранились лишь в намного более поздних сочинениях северного буддизма, в таких произведениях, как «Лалитавистаре», «Буддхачарите» и др. Это объясняется, как говорят специалисты, вероучительными установками раннего буддизма: основатель религии рассматривался лишь как «первооткрыватель истины» и не представлял интереса как лицо историческое. В текстах рассказывается о скорбях Будды с другими проповедниками и реформаторами. Повествуется, например, об его встрече близ города Вайшали с аскетом-шраманом Аридой Каламой, который преподал ему уроки йогической практики. Однако будущий создатель учения, по традиции, так преуспел в них, что Арида предложил ему совместно с ним руководить общиной монахов. Будда, по преданию, отказался, поскольку учение Каламы его не удовлетворяло. Суть этой доктрины выявить на основании только калийских текстов весьма затруднительно, однако, по «Буддхачарити», она предстает учением, близким санкхье – одной из философских систем индуизма.

Покинув Ариду, Будда, согласно текстам, встречается в окрестностях Раджагрихи с другим шраманским мудрецом, Удрака Рамапутрой, и надолго задерживается у него, желая ознакомиться с его учением. Оно, судя по изложению в каноне, во многом напоминает буддизм. С помощью медитации предполагается достижение основного сверхчувственного состояния. В тексте этим событиям приписывается исключительное значение – беседы с двумя проповедниками будто бы приблизили Будду к «просветлению». Впоследствии, создавая собственную общину, он, как повествуют сутры, хотел пригласить в нее своих прежних учителей, но их не было в живых.

Возникновение буддизма в качестве самостоятельного учения все источники связывают с «просветлением» Гаутамы, которое произошло близ местечка Урувела и в момент которого он якобы внутренне открыл для себя основные положения своей доктрины и обрел воспоминания о «прежних рождениях». Вскоре после этого в Сарнатхе он обратился с проповедью к пяти странствующим монахам-брахманам. Эта проповедь и была названа затем «первым поворотом колеса Дхармы». Так началась, по традиции, длительная и полная разнообразных событий история буддизма.

Позднейшие сутры сохранили интересный мифологический рассказ. Бог Брахма явился к Будде и просил его распространить на земле новую веру для спасения мир. Он жаловался, что в Магадхе популярностью пользуется «нечистое учение». Правда, какое именно учение, – тексты не сообщают.

Эпизод имеет и другой, более важный аспект: факт прихода Брахмы в качестве просителя должен был подчеркнуть превосходство новой религии по сравнению с традиционной. В то же время связь Будды с одной из главных фигур брахманского пантеона указывала на то, что буддизм выступает наследником брахманизма, а не абсолютно чуждым ему учением. Первыми приверженцами Будды названы в каноне аскеты-брахманы.

Согласно текстам, вскоре после «просветления» Будда встретил странствующего Адживика по имени Упака, который спросил его, какому учению он следует и почему выглядит таким счастливым? Будда ответил, что у него нет наставника, и поэтому он не испытывает никакого влияния от кого бы то ни было и чувствует себя просветленным. Адживика ничего не сказал на это и ушел «другой стороной». Эпизод имеет также символический смысл: буддизм долгое время, как говорят исследователи, соперничал с первой из известных индуистских сект, существовавшей ранее 800 лет до н.э. – адживизмом, и его приверженцы, вероятно, были в числе первых, узнавших новое учение, но не принявших его.

Затем, по сообщению сутр, Будда повстречал трех аскетов из рода Шакьяны, причем у каждого из них было много учеников. Будда пожелал провести ночь в находившемся поблизости храме огня, но аскеты уговаривали его не делать этого, ибо там будто бы обитает страшный змей из породы нагов. Будда не испугался и вошел в храм, хотя змей извергал из пасти огонь и дым. Змей был побежден внутренней силой «первоучителя». Убедившись в могуществе Будды, три аскета обратились в его веру.

Далее в каноне рассказывается о первых двух учениках Будды – Шарипутре и Маудгалахне, прежних последователях агностика Санджаи Белатхипутты.

Когда число приверженцев Будды достигло 60, он, гласит предание, разделил их на четыре группы и направил в разные стороны проповедовать свою веру, которая находила все новых и новых адептов. Новый учитель проповедовал на довольно ограниченной территории северной Индии. Он не совершал больших путешествий и подолгу не задерживался на одном месте. Во время своих проповедей Будда не оставил никаких писаний, хотя широко распространенное предание и приписывает ему произнесение 84 000 поучений.

После долгого труда проповеди (а Будда проповедовал 45 лет) Гаутама «нашел смерть» в возрасте 80 лет. Умер Гаутама по дороге в один из городов, куда он отправился с очередной проповедью, на берегу реки Хираньи, со словами на устах «Ничего не долговечно».

После своего возникновения буддизм распространился по многим странам Востока. Буддизм не признает Творца, но верит в вечность материи, в круговое движение и смену явлений. Буддизм учит, что мир, страдания и наслаждения – это видимость, кажущееся бытие. Отрешением от воли – от эгоизма и всех его следствий – человек погружается в нирвану, то есть состояние полного душевного спокойствия, отсутствия желаний, мыслей, словом – в психическое небытие. По учению Будды, жизнь – это зло. Человек должен стремиться к нирване (небытию). Блаженство достигается самоотрицанием воли, аскетизмом, отрешением от злобы и дурных побуждений, любовью ко всем и готовностью пожертвовать собой для других. Высокая мораль с вытекающим из нее социальным учением способствовала распространению буддизма. Буддизм, кроме того, учит, что полной смерти нет, но после смерти души людей переселяются из человека в человека и даже в животных. Буддистская доктрина о переселении души идет в разрез с христианством (согласно православному вероучению, душа вместе с телом составляет единую человеческую природу. В момент смерти душа временно отделяется от своего тела, чтобы в момент воскресения снова соединиться с ним на вечность).

Вот несколько правил буддизма: не уничтожать жизнь, не обманывать, не красть, не эксплуатировать и не пить опьяняющие напитки. Жертвовать всем для блага людей. Быть спокойным и добрым, жить скромно, не увлекаться роскошью, ни на кого не сердиться, никого не обижать, стараться всюду создавать мир, препятствовать войнам и всему, что уничтожает жизнь.

Учение буддизма неодинаково во всех странах, в каждой стране оно имеет свои специфические особенности. Отрицая бытие личного Бога, буддизм в сущности является своеобразным атеизмом.

Со временем буддизм расщепился на две основные ветви: либеральную (Махаяна – большая колесница, или широкий путь спасения) и консервативную (Теравада – путь старца и немногих). Эти ветви настолько отличаются друг от друга, что их можно рассматривать как разные религии. Общее количество буддистов достигает 300 миллионов человек.

Махаянская ветвь распространилась на севере: в Китае, Японии, Корее, Тибете, Индонезии и Вьетнаме. В ней подчеркивается культовая сторона буддизма: возжжения фимиама, магические процедуры и оккультные ритуалы; статуям Будды воздаются божеские почести и почитается множество божеств. Тибетская форма махаянского буддизма – самая оккультная из всех. Здесь существует правящий класс «священников» – лам, которые изучают и толкуют философскую сторону буддизма. Поощряется вдумчивый образ жизни, спокойные темпы, умиротворение. Человек призывается войти в гармонию с природой.

Теравадская ветвь распространилась на юге – в Цейлоне, Бирме, Камбодже и Таиланде. В основе ее учения лежат писания Типитака, которые призывают к монашескому образу жизни: буддизму надо посвятить свою жизнь целиком. Нирвана – цель существования. Главная добродетель – мудрость. Теравадская школа избегает ритуалов и поощряет медитацию. Понятие Бога как реального лица полностью отсутствует.

Дзен-буддизм (дзен) – является японской версией буддизма. В дзене логический анализ – это табу. Научить другого чему-то считается невозможным, равно как и научиться от кого-нибудь. Каждый должен сам избавиться от предрассудков и от чужих мнений. Дзен отвергает все учения и религии; чудеса и сверхъестественные явления объявляет миражем и иллюзией. Он учит, что реальность не имеет объективного содержания, существует лишь субъективное восприятие. «Истины» постигаются непосредственно, интуитивным путем, когда познаваемое и познающий сливаются в одно. Доктрина дзена хаотична, она ничего не утверждает и ничего не отрицает, она только указывает «путь.» Подобно индуизму, дзен учит, что Бог и человек – это одно, поэтому всякий объект почитания исключается, равно как и священные писания, обряды и ритуалы. Не признает он ни праведности, ни греха, потому что считает их плодом субъективного восприятия. Учение дзена особенно импонирует тем людям, которые испытывают отвращение к догматам и авторитетам.

Ламаизм – одно из основных направлений буддизма. Сложился в VII–XIV веках в Тибете на основе религиозного течения в буддизме махаяны и направления индийской религиозности тантризма, воспринявших элементы другой религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. С конца XVI века ламаизм распространился среди монголов, а с XVII века проник на территорию России, где нашел последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может якобы не только достигнуть нирваны, но даже сносно прожить в данном перерождении. Каноническую основу ламаизма составляют сборники священных текстов – Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышные богослужения и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах (монастырских учебных заведениях), множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов. Главной добродетелью ламаизм считает беспрекословное повиновение ламам и светским властям (бурятские ламы объявляли русских царей земным воплощением – аватарой – богини Цаган-Дараэхэ). Десятью «черными грехами» ламаизм называет убийство, кражу, «неправильное совокупление,» ложь, клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, «ложные воззрения.» Добродетель – воздержание от грехов, дающее «лучшее перерождение.» Грешника ждут страшные мучения в многочисленных горячих и холодных Адах.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1. Бонгард-Левин, Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия / Г.М. Бонгард-Левин. М., 1980.

2. Жизнь и деятельность основателя буддизма. СПб., 2002.

3. Кожевников, В. Буддизм в сравнении с христианством / В. Кожевников // Христианское чтение. 1910. № 7 – 8. С. 801 – 829; № 9. С. 1061 – 1987.

4. Синха, Н. К. История Индии / Н. К. Синха, А. Ч. Банерджи. М., 1954.

5. Сыркин, А.Я. Некоторые проблемы изучения Упанишад / А.Я. Сыркин. М., 1971.

6. Хрисанф, архим. Религии древнего мира в их отношении к христианству / Хрисанф. Т. 1. СПБ., 1873.

 

Раздел 4.

Краткая характеристика некоторых религиозных учений, представленных в России

 

Тема 17.

Иудаизм. Пантеизм.

 

1.Возникновение иудаизма.

2.Талмуд. Каббала.

6.      Сионизм. Хасидизм.

7.      Пантеизм.

Иудаизм возник из ветхозаветной религии у евреев рассеяния (т.е. у евреев во времена после уничтожения национальной государственности в Израиле и до ее восстановления) около VII–VIII веков и оформился как религиозно-обрядовое учение в XII – XIII веках главным образом в Испании (Рамбам). Дальнейшее его развитие проходило в XV – XVI веках в Польше. Главная особенность иудаизма – непризнание Иисуса Христа за Мессию. Иудаизм проникнут ритуалом до мелочей, полон писаных и неписаных правил, которые регламентируют деятельность человека: что можно и чего нельзя есть, пить, на ком жениться, когда работать, с кем дружить и кого ненавидеть. Исполняя все эти ритуалы, иудеи считают себя праведниками и избранным народом. Они не занимаются миссионерством среди неевреев и неохотно принимают в свою религию людей, не рожденных от матери еврейки. Месть, «око за око», является приемлемым действием по отношению к тем, кого они считают виновными перед собой. Некоторые евреи продолжают ждать пришествия своего мессии, который принесет славу еврейскому народу. Христиане отождествляют этого грядущего лже-мессию с антихристом, который, согласно предсказаниям Библии, должен прийти перед концом мира и возглавить массовое отступление людей от христианства. Наряду с ветхозаветными книгами, входящими в состав Библии, иудеи имеют второй по значению источник своего вероучения – Талмуд, письменное оформление которого длилось три века (в III–V веках). В 210 году глава школы таннаев Иегуда Ганаси собрал накопившийся за века материал толкований Торы, получивший название Мишны (вторичный закон). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд. Существуют два варианта текста Талмуда, составленные в Вавилоне (Талмуд Бавли) и Палестине (Талмуд Иерушалми). Большим авторитетом у иудеев пользуется вавилонский вариант. Талмуд закрепил систему религиозной обрядности, которая связывает поведение верующих 613 предписаниями (248 повелений и 365 запретов). В этот период складывается та форма иудаизма, которая считается ортодоксальной, или традиционной. В начале XIX века возникает реформированный иудаизм, который, объявив иудаизм универсальным этическим учением, отбросил многие обрядовые предписания и приблизил его к протестантизму. По данным ООН, иудаизм исповедует около 14 миллионов человек.

Каббала, что значит «устное предание,» представляет собой еврейскую теософскую систему, возникшую на заре христианства, постепенно пополненную оккультными идеями пифагорейцев, гностиков, неоплатоников и получившую распространение среди приверженцев иудаизма. Очевидно, каббала явилась своего рода реакцией на бездуховный ритуализм и формализм иудейства. Ближайшая цель каббалы – раскрыть тайное учение, якобы сокрытое в Торе – первых пяти книгах Библии, написанных пророком Моисеем, и пополнить его тайными мистическими идеями, передававшимися устно. Для раскрытия тайного учения Торы каббала разработала сложную методику цифрового исчисления в сочетании с переставлением букв в библейском тексте.

Каббала изложена в книгах разных эпох, принадлежащих разным авторам. Главные из них: «Сефер Иецира» («Книга создания»), написанная, вероятно, в VI или VII веке, и «Зогар» («Блеск»), написанная около 1300 года. Первая из них занимается исследованием природы божества, «бесконечным ничто», которое открывает себя через эманацию и в этом процессе творит миры. Мироздание зиждется на 10 цифрах и на 22 буквах еврейского алфавита. Каббалистическая мистика развита в книге «Зогар,» в которой, в частности, говорится о 10 сефиротах – творящих атрибутах божества, посредством которых оно открывается и познается. В религиозном плане в основе каббалы лежит обычное для оккультных учений пантеистическое понимание божества. Каббала допускает переселение душ. Прикладная каббала разрабатывает методы «белой» магии, предсказания будущего, вызывания душ умерших, изгнания бесов, хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе библейских Божеских имен. XVI век можно считать временем особенного увлечения каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том числе на масонское учение, теософию и антропософию. На почве каббалы возникли мессианское движение Саббатая Цеви[18] и секта франкистов[19], а также хасидизм.

Караимы – иудеи, не принявшие нововведений: Талмуд, каббалу и др. и почитающие только Тору – Пятикнижие Моисеево.

Сионизм – опирающаяся на иудаизм идеология, политика и система организаций еврейской олигархии. Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой «Еврейское государство» (1896) Т. Герцля. В 1897 году состоялся I сионистский конгресс (Базель, Швейцария), на котором сионизм конституировался как политическое движение. Конгресс создал так называемую Всемирную сионистскую организацию (ВСО), которая в настоящее время включает в себя политические партии, действующие более чем в 50 странах (1986). Сионизм провозгласил «исключительность» «всемирной еврейской нации,» которой противостоит «врожденный» антисемитизм всех других народов, и призвал евреев к «исходу» из стран их проживания для расселения в собственном государстве Израиль.

Хасидизм (др.-евр. Хасид – благочестивый) – религиозное движение, возникшее в начале XVIII века и являющееся мистическим течением иудаизма. Возникновению хасидизма способствовали так называемые «цадики» («святые»), занявшие еще более авторитарные позиции по отношению к верующим, нежели раввины-ортодоксы. Основоположником хасидизма считается Сруль Бешт (1700 -- 1760). По представлениям хасидов, бог (Шехина) присутствует во всем, что окружает человека. Согласно такому взгляду, является возможным прямой контакт верующего с Шехиной в молитве, что делает ненужной талмудическую ученость и раввинское посредничество. Хасидизм признает зло низшей ступенью добра и связывает его с тем же Шехиной. Эти представления выразились в так называемой «доктрине радости,» которая проявляется в песнях и плясках, а также в отрицании аскетизма. В наши дни хасидизм существует главным образом в форме хаббад-хасидизма (возник в конце XVIII века), объединяющего мистику хасидизма с раввинским богословием.

Талмудический иудаизм с крайним пренебрежением относится к неевреям, называя представителей других народов «гоями» – что означает «не люди.» Иудаизм также проникнут ненавистью к Христу, поскольку Он принес благую весть не только евреям, а всем народам (гоям). Евреев, принявших христианство, ортодоксальные талмудические иудаисты пренебрежительно называют «акумами». Гоев и акумов, по Талмуду, разрешается обманывать и всячески им вредить, особо похвальным считается для иудея наживаться за их счет.

Евреи за Иисуса - возникшее недавно движение, которое, принимая традиции иудаизма, сочетает его с верой в Иисуса Христа как Сына Божия и обещанного евреям Мессию.

 

Пантеизм (всебожие) – это такое мировоззрение, которое все существующее, как духовное, так и материальное сводит к феноменальным видоизменениям самостоятельной субстанции, которая считается божеством. По учению нидерландского философа Б. Спинозы, еврея по происхождению, «бог есть внутренняя причина вещей». Это основное положение пантеизма выражает ту мысль, что указанная причина не есть что-либо внешнее по отношению к миру, но внутренне присуща ему; все явления мира физического и духовного относятся к ней, как акциденции к своей субстанции, как бываемое к сущему. Божество, сообразно с таким пониманием, пантеизм называет большей частью не существительным, а прилагательным в среднем роде: «бесконечное,» «бессознательное,» «абсолютное» и проч. При решении космологических вопросов пантеизм или божество превращает в мир (панкосмизм), или мир – в божество (акосмизм).

Отрицая бытие личного Бога и загробную жизнь, пантеизм не допускает ни откровения людям со стороны Бога, ни молитв и жертв со стороны людей Богу, ни вообще какого-либо нравственного и интеллектуального отношения между Богом и человеком; пантеисту не о чем просить Бога, не за что благодарить Его и не на что надеяться; он может разве только восхвалять Его, но и то, с точки зрения пантеиста, без надежды быть услышанным. Составляя, как и прочие вещи, только преходящий и случайный момент в жизни абсолютного, человек не может быть ни самостоятельным, ни свободным, ни ответственным за свои действия. С существом безличным и бессознательным, каково «абсолютное» пантеизма, он не может ожидать от него никакой помощи в деле нравственного развития.

 

Библиографический список

Научная литература:

1.      Нехристианские религии и учения. Б.м., б. г.

 

 

Раздел 6.

Нетрадиционные религиозные организации в России и в мире

 

 

Тема 18.

Религиозные секты деструктивной направленности

1.      Примеры преступной деятельности деструктивных культов.

2.       Причины массового распространения сект в постсоветской России.

 

Изучая религиозную ситуацию как в России, так и в мире в целом, нельзя забывать о том, что религия тесно связана как с самыми высокими и прекрасными, так и с самыми низменными и страшными проявлениями человеческой души. Последователями деструктивных религиозных культов разного толка совершено огромное количество ритуальных преступлений.

Приведем перечень лишь некоторых из наиболее известных по публикациям в печати преступлений культов зла против общества и личности, а также самоубийств адептов:

Убийство путем утопления и сожжение на костре около 160 адептов секты Христофора (Х.И. Зырянова) в 1931 – 1935 годах в Кировском крае.

Зверское убийство с расчленением трупов в 1970 году шести адептов секты "Ананда Марга", обвинивших ее лидера Саркара в тщеславии; бывший помощник "гуру" опознал погибших и сказал, что он сам тоже был приговорен "любимым отцом" к смерти.

Убийство в середине 1970-х годов 18 бывших адептов культа "Ананда Марга", решивших его покинуть, по приказу руководителя культа Саркара. В 1972 году секта "Ананда-Марга" на территории Индии была объявлена вне закона в связи с физическим уничтожением своих бывших адептов и причастностью к убийствам ряда политических лидеров. В Индии вышли публикации о связях руководства секты с ЦРУ США и о получении руководством секты от этой спецслужбы финансовой помощи.

Дело Чарльза Мэнсона – руководителя ковена (подразделения церкви сатаны из 13 человек), убившего в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей. Полиция установила, что преступление носило ритуальный характер, так как на стенах здания были оставлены культовые рисунки, в частности, перевернутые христианские кресты и пентаграммы. Несмотря на требования американской общественности казнить Мэнсона, суд штата Калифорния помиловал дьяволопоклонника, отправив его в пожизненное заключение.

Убийство дьяволопоклонниками в апреле 1973 года во Флориде 17-летнего Росса Кочрена во время ритуала жертвоприношения. Тело диким образом избитого и изуродованного Кочрена было найдено неподалеку от городка Дейтон-Бич (Флорида, США). Согласно заключению полиции, Росс Кочрен стал жертвой сатанистов.

Ряд самоубийств адептов Церкви Объединения Муна в середине 1970-х годов, в том числе самосожжение.

В 1977 году в США раскрыто массированное хищение саентологами правительственных документов, принадлежащих армии, флоту, таможенной службе, Управлению юстиции и Судебной палате США. Рейды ФБР 1977 года в Лос-Анджелесе и Вашингтоне привели к осуждению 11 руководителей саентологии к различным срокам тюремного заключения, в том числе "контролера саентологии" Мэри Сью Хаббард – жены основателя саентологии, являющейся его же первой преемницей. Имя самого Хаббарда было включено в список из почти 40 заговорщиков. Им инкриминировались кражы со взломом, установка подслушивающей аппаратуры в правительственных учреждениях, похищение десятков тысяч листов правительственных документов, незаконное лишение свободы, изготовление фальшивых правительственных документов, подтасовка и уничтожение доказательств, обучение свидетелей давать ложные показания под присягой и похищение людей. Многие из саентологов, включая Мэри Сью Хаббард, подписали 200-страничное "бесспорное признание доказательств" и подали просьбу о помиловании. Они признали, что кроме сбора информации проводили "тайные операции" против врагов культа.

Гибель 911 человек – членов культа "Народный храм" (лидер - Джим Джонс) в Джонстауне в Гайане в 1978 году. Культ был создан в штате Индиана (США), затем перенес свою деятельность в Калифорнию и Гайану. Все погибшие адепты "Народного храма" выпили прохладительный напиток, содержащий цианистый калий.

Убийство в 1985 году 25 мужчин, женщин и детей Леонардом Лейком и Чарльзом Ингом, адептами культа "сервайвалистов" (дословно - "те, которые выживут").

В 1983 – 1987 годах в ряде стран ради культовых целей были совершены преступления некоторыми кришнаитскими общинами и их сторонниками: убийства, бандитизм, грабежи, незаконный оборот оружия, торговля наркотиками и т.п.

В апреле 1993 года в Вако (штат Техас, США) адепты культа Дэвида Кореша "Ветвь Давидова" подожгли здание и устроили массовое самосожжение при штурме силами ФБР их имения "Маунт Кармел". Из 95 человек уцелели только 8, в том числе сгорело 25 детей, несколько жен и детей Дэвида Кореша.

Волна самоубийств адептов "Белого братства" в России в 1993 году, в частности, в Новгородской области. Осенью 1993 года в г. Киеве произошли устроенные членами этой секты беспорядки, и едва не состоялось массовое самоубийство. Страшный суд был запланирован на 24 октября, а потом перенесен на 14 ноября 1993 года. Однако грандиозного кровавого шоу с вознесением богини, знаменующим начало Страшного суда, не состоялось. Его удалось предотвратить, хотя адепты "Белого братства" были решительно настроены на смерть. Милиция задержала тогда 616 человек, из них 137 объявили сухую голодовку в знак протеста против насилия.

Два ритуальных самоубийства и три ритуальных убийства, в том числе маленького ребенка, объявленного воплощением антихриста, в культе "Храм Солнца" ("Орден Солнечного Храма") в 1993 – 1994 годах. Массовое убийство и самоубийство 4 и 5 октября 1994 года 53 адептов "Храма Солнца" в двух швейцарских деревнях (одна из них - Сальван). Кроме того, полиция нашла обгоревшие трупы с пулевыми ранениями и полиэтиленовыми пакетами на головах на квартире основателя культа Люка Журе в пригороде Монреаля (Канада). Судя по обнаруженному полицией на месте трагедии алтарю с оккультными символами и надписями "роза и крест", секта является одной из групп ордена розенкрейцеров -- религиозно-мистического масонского общества, получившего большую популярность в XVII -- XVIII вв. в Германии, России, Нидерландах и некоторых других странах.

Самоссожжение 16 адептов "Храма Солнца" ("Орден Солнечного Храма") 22 декабря 1995 года во Французских Альпах.

Террористический акт, осуществленный Аум Синрике в японской префектуре Нагано в июне 1994 года с использованием зарина. Погибло 7 человек (двое из руководителей культа - Масами Цутия и Икуо Хаяши признались в изготовлении этого боевого ядовитого вещества). Газовая атака секты Аум Синрикё в токийском метро 20 марта 1995 года (12 жертв и 5000 пострадавших).

Убийство исламистами из группировки "Джихад" в феврале 1990 года в Египте 8 пассажиров израильского автобуса.

Убийство в феврале 1996 года террористами из египетской группировки "Аль-Гамаа-аль-исламия" 8 христиан коптов.

Убийство в мае 1996 года террористами из "Вооруженной исламской группы" (Алжир) 7 французских монахов, похищенных ранее из монастыря.

Серия взрывов в 1999 году в городах России, осуществленная псевдоисламскими террористами, жертвами которых стали многие десятки мирных граждан.

Серия взрывов в 2000 году в христианском миссионерском центре "Благодать", магазине "1000 мелочей" и иных общественных местах, совершенные на почве религиозного фанатизма бывшими студентами Исламского университета в Таджикистане. Только в центре "Благодать" в результате двух взрывов погибли 9 прихожан, а 30 христиан получили ранения и ожоги различной степени тяжести. Террористы приговорены Верховным судом Таджикистана к смертной казни.

В недавнее время появилось значительное количество документально подтверждаемых публикаций о непосредственной связи нацизма с тайными оккультно-мистическими культами, содержащими элементы восточных, древнескандинавских вероисповеданий и учения Е. Блаватской, поэтому основную часть бесчисленных кровавых преступлений, совершенных фашистскими главарями и эсэсовцами, также необходимо отнести к деяниям культов зла. История нацизма ярко демонстрирует, что бывает со страной в случае захвата в ней государственной власти культами зла или сектами.

Аналогичным примером, к счастью, пока остающимся на бумаге, является печально знаменитый манифест одного из ведущих лидеров кришнаитов, предусматривающий захват власти всеми средствами (вплоть до ракетно-ядерной войны) во всем мире и тотальное подавление инакомыслящих людей, народов и государств. Так сказать «принцип ненасилия» на практике. Этот документ широко и настойчиво распространялся во многих странах.

В постсоветской России процессы появления различных духовных и иных культов приобрели широчайший размах. Можно выделить пять источников появления, насаждения, развития и поддержки сект в России:

§              духовные искания;

§              духовные и психические болезни;

§              криминальные интересы;

§              попытки расчленения православия и других крупных традиционных созидательных вероучений;

§              иностранная агрессия с целью развязывания воинствующего противоборства и анархизма в духовном пространстве нашего Отечества.

В 1990-е годы в России и большинстве других стран бывшего "социалистического лагеря" происходило особенно интенсивное и массовое освоение асоциальными личностями такой ниши для преступной деятельности, как психика и душа человека. Осуществлялось это в форме создания различного рода групп, обществ, объединений, обещающих своим приверженцам самые желанные и ценные для них блага – духовные, социальные, материальные – в обмен на полное подчинение и поклонение лидеру, идеологии и дисциплине культа. В этих целях беззастенчиво, цинично и лукаво использовались все чаяния и стремления людей, – начиная от наиболее возвышенных и чистых до самых низменных и грязных.

Причина массового нашествия деструктивных культов прежде всего кроется в духовной опустошенности и неосведомленности значительной части граждан бывших коммунистических государств. Духовно-нравственная пустота возникла потому, что социальные институты этих стран десятилетиями целенаправленно пренебрегали насущными духовными потребностями людей.

Реакция многих политических лидеров и общественных деятелей на эту ситуацию была весьма конъюнктурной – от лукавого замалчивания до поддержки новейших и модных языческих оккультно-мистических учений типа "Живой Этики" или печально знаменитой секты "Аум Синрике". Вовсю развернулись активные приверженцы американской модели решения религиозно-духовных проблем, спекулирующие на понятии "свобода совести". Последствия таких волюнтаристских подходов для России были смертельно опасны. Но есть и честные, обладающие гражданской совестью политики, опирающиеся прежде всего на объективные научные исторические, социологические и религиоведческие данные.

Действительно, по исследованиям некоторых социологов, в нашем государстве (сформировавшемся в ходе 1000-летнего христианского созидательного развития) подавляющее число населения относит себя к православным по вероисповеданию (Пасху празднуют 84% жителей России), этнокультурных православных – более 88%, а религиозными считают себя 87% граждан. Для сравнения: в США (имеющих весьма пеструю в религиозном отношении 250-летнюю историю) 56% граждан относят себя к протестантам (около 300 различных Церквей и устойчивых сект), 25% – к римо-католикам, а к православным – чуть более 1%. США по численности и темпам прироста сторонников сатаны во много раз превосходит Европу. В этой стране, по сообщениям печати, например, каждую неделю возникает новая секта.

Однако духовная анархия в США на самом деле тщательно контролируется и регулируется. Реальная сильная и прагматическая власть, в том числе и в духовной сфере, принадлежит здесь компактной и монолитной финансово-идеологической группе, кровно заинтересованной в раздроблении и ослаблении любых иных конкурирующих движений, тем более, если они основаны на неких идеальных началах. Эта группа стремится к утверждению подобного порядка во всем мире. США можно отнести к социальным организмам, в которых в качестве стратегических ориентиров вместо целей подставлены средства, то есть создан культ безудержного и агрессивного потребления. По истории, менталитету американская нация весьма отличается от русской и народностей других стран, обладающих традиционным типом этнокультуры. Личность в США ориентирована на индивидуальность, а в России – на коллективность (соборность). Отсюда видно, что для устойчивого принятия американского эталона жизни русское население должно пройти путь индейцев по этапам колонизации, резервации и последующей свободы... от своей Отчизны.

В 1998 году в США был принят Акт "О международной свободе вероисповедания". Этот документ фактически является политическим инструментом открытого вмешательства подлинных руководящих кругов во внутренние дела других государств в области государственно-религиозных отношений.

В электронной версии журнала The Amerikan Spektator (США) за 12 июня 2001 года помещена статья некоего Даниэля МакАдамса. Автор пишет, что в США "создано новое оружие для использования против неугодных им правительств, радикально новый набор критериев, оружие очень болезненное и смертельно опасное для его жертв – "Ежегодный доклад по правам человека". Администрацию США перестали связывать старые понятия о противостоянии свободного и авторитарного обществ, демократии и диктатуры. Она стала оценивать страны бывшего коммунистического мира меркой, границы которой были ужаты ее радикально-левыми, академически настроенными ставленниками. Таким образом, "вопросы положения женщин", "проблемы равенства доходов и полов", даже такие "жизненно важные" критерии, как количество евреев, представленных в СМИ (в США это заботит только чудаков), и другие были перемешаны в одной корзине под названием "права человека". Если обнаруживалось, что правительства "не соблюдали права человека", их предавали забвению до тех пор, пока народ не проголосует "правильно"".

Даниэль МакАдамс скромно умалчивает, что в упомянутую корзину помещен и вопрос о "свободе совести". Ущемление прав любой одиозной секты осуждается как нарушение прав человека. А технология "забвения" показана на примере Белоруссии. В эту страну администрацией Клинтона, согласно словам автора, были отправлены миллионы долларов американских налогоплательщиков "искусственно поддерживаемым антилукашенковским газетам, неправительственным организациям и частному бизнесу. Все это продолжается и президентом Бушем".

В поисках средств для внутреннего разделения русского, украинского и белорусского народов те, кто поддерживал распространение сектантства в России в 1990-е годы, недалеко ушли от А. Гитлера, который в программе "Генеральный план "Ост"" указывал: "Мы должны избегать, чтобы одна церковь удовлетворяла религиозные нужды больших районов, и каждая деревня должна быть превращена в независимую секту. Если некоторые деревни в результате захотят практиковать черную магию, как это делают негры или индейцы, мы не должны ничего делать, чтобы воспрепятствовать им. Коротко говоря, наша политика на широких просторах должна заключаться в поощрении любой и каждой формы разъединения и раскола".

Сейчас еще сохраняется мощная поддержка борьбы за весьма вольно трактуемую "свободу совести" в отношении деструктивных демонических вероучений, особенно действующих в международном масштабе. Размер экспансии и уровень ее организации показывает количество иноземных проповедников, действующих в России. По данным одного из комитетов Государственной думы России, оно составляло от 150 до 200 тысяч человек ежегодно с начала перестройки.

Бесспорно, что одной из неотъемлемых составляющих конституционных прав и свобод человека и гражданина является свобода совести, гарантируемая статьей 28 Конституции Российской Федерации, но преступно смешивать это понятие с разгулом бессовестности, нацеленной на развал нашей страны. После 2000 года ситуация в религиозной сфере в России начала постепенно выправляться, появился государственный контроль за деятельностью деструктивных религиозных сект, однако проблем в этой сфере и на сегодняшний день еще очень много.

 

Библиографический список

Научная литература:

2.      Хвыля-Олинтер, А.И. Пособие для православных миссионеров по сравнительному богословию и сектоведению (Вводная часть) / А.И. Хвыля-Олинтер. М., 2001.

Раздел 7.

Современное Российское законодательство о религии

 

Тема 19.

Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года

 

1.           Основные положения Закона.

2.           Влияние государственного законодательства на церковную жизнь.

3.           Участие Русской Православной Церкви в выработке государственной политики по религиозным вопросам.

Новый Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года призван несколько ограничить деятельность зарубежных проповедников нетрадиционных для России религиозных учений, но в отношении православия был вполне лоялен. «Особая роль православия в истории России, в становлении и активности ее духовной культуры» признается в преамбуле этого Закона.

По мнению некоторых западных исследователей, например Майка Бурдэкса, принятие закона 1997 года стало одним из проявлений неприятия Запада, в частности, западных миссионеров в России, о чем свидетельствовало и то, что за него проголосовало свыше 300 депутатов Государственной думы.

Согласно этому Закону религиозное объединение «создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно своим собственным установлениям», «религиозные организации вправе, в соответствии со своими уставами и с законодательством Российской Федерации, создавать образовательные учреждения», «по просьбе религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в РФ вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях», «тайна исповеди охраняется законом», имеется ряд других положений, позволяющих Церкви активно осуществлять свою миссию.

Субъектами права в союзном Законе 1990 года были граждане и организации, в российском законе 1990 года – только граждане, в российском законе 1997 года – граждане и объединения (организации). То, что российский Закон 1990 года был эпатажным (противосоюзным), а поэтому временным, ясно по тому, что он исключил из своего названия, а следовательно, из области правового регулирования, религиозные организации (объединения) в противовес союзному Закону, но реальность восторжествовала в законе 1997 года.

Федеральный закон 1997 года, в отличие от прежних законов, вводит ограничение на разгул законотворчества, в частности утверждается приоритет настоящего Закона среди всех прочих, если они затрагивают отношения вероисповеданий.

Государство признало иерархичность Церкви. Это означает, что православный приход уже не может восприниматься государством как абсолютно обособленная единица и рассматривается как юридическое лицо, неотъемлемо входящее в структуру централизованной религиозной организации.

Современное российское законодательство, в частности Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», характеризуется следующими отличительными особенностями по сравнению с законодательством предшествующего исторического периода.

Во-первых, все религиозные объединения наделяются равным объемом прав и обязанностей, а также несут одинаковую ответственность независимо от своей конфессиональной принадлежности.

Во-вторых, закреплены две организационно-правовые формы религиозного объединения - религиозные группы и религиозные организации, причем последние наделены статусом юридического лица со специальной правоспособностью, главным условием приобретения которого является социальная адаптация.

В-третьих, официально признано право религиозных объединений обладать движимым и недвижимым имуществом на вещных и обязательственных правах в соответствии с гражданским законодательством России, в том числе на праве собственности.

В Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» учтены некоторые внутренние особенности крупных российских конфессий, имеющих иерархическую систему конфессиональных подразделений, поскольку в нем предусмотрены две разновидности религиозных организаций - местные и централизованные. Однако следует обратить внимание, что законодательством не урегулирована ситуация, имеющая место на практике, когда одно конфессиональное подразделение, являющееся централизованной религиозной организацией, входит состав другого конфессионального подразделения, занижающего более высокое иерархическое положение в структуре конфессии. Закон не дает ответа, могут ли несколько централизованных организаций учредить другую аналогичную организацию. Также не согласуется состав учредителей централизованной религиозной организации, которыми могут быть только местные организации, с определением религиозной организации, содержащимся в пункте 1 статьи 8 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» и в пункте 1 статьи 117 ГК РФ, в соответствии с которыми учредителями (членами) религиозной организации могут быть только физические лица.

Приходится констатировать, что современное законодательство, регулирующее имущественно-правовые отношения религиозных организаций, способно нарушить целостность крупных российских конфессий и, как следствие, создать условия для разгона центробежных тенденций в стране, поскольку законодательство закрепляет слишком широкие полномочия местных религиозных организаций по распоряжению недвижимым имуществом и особо ценными предметами религиозного назначения. Для выхода из создавшейся ситуации в законе следует предусмотреть возможность перехода некоторых российских конфессий, по их волеизъявлению, на централизованную модель обладания имуществом, которая подразумевает сосредоточение у централизованных религиозных организаций на праве собственности наиболее ценного имущества и его передачу в пользование местным религиозным организациям на основании договоров безвозмездного пользования. Альтернативным вариантом решения данной проблемы может служить внесение соответствующих изменений в законодательство, согласно которым за местными религиозными организациями будет закреплено право хозяйственного ведения указанного имущества.

В последнее время ведется активная пропаганда необходимости создания федерального органа, который бы координировал деятельность религиозных объединений. Идея создания ведомства, осуществляющего государственно-конфессиональную политику, сама по себе вполне разумна, ибо это позволило бы в оперативном порядке решать многие проблемы. Но своевременна ли такая идея в условиях сохранения в руках государства рычагов неправового воздействия на религиозные объединения и отсутствия концепции государственно-конфессиональной политики? Неясен и вопрос персонального состава такого государственного органа. Не получится ли так, что внешние демократические декорации окажутся лишь прикрытием возврата к советской модели государственно-конфессиональных отношений или ее уродливому подобию? Каковы будут в таких условиях истинные цели существования такого государственного органа? Пока на эти вопросы не существует однозначных ответов.

Из всего этого мы видим, что государственное законодательство в отношении религий играет исключительно важную роль как для взаимоотношений Церкви с государством, так и для внутрицерковной жизни. Гонения на Церковь в первые десятилетия существования советского государства не могли бы быть столь интенсивны, если бы не имели под собой соответствующей законодательной базы. И послевоенная «оттепель» в церковно-государственных отношениях смогла так легко перейти в хрущевские гонения на Церковь именно потому, что никакого законодательного основания эта «оттепель» практически не имела. Также и в 1990-е годы бурное возрождение церковной жизни, связанное с массовым открытием монастырей и храмов, строительством новых культовых зданий, расширением сферы церковной деятельности, началом Церковью работы в областях религиозного образования и духовного просвещения, социального служения обществу, стало возможным именно вследствие изменения государственных законов о религии. В то время для разработки новых прогрессивных законов о религии большое позитивное значение имело избрание священнослужителей народными депутатами СССР. Святейший Патриарх Алексий II, еще будучи митрополитом, был избран депутатом от Фонда милосердия и здоровья, что позволило ему активно влиять на выработку нового законодательства о свободе совести. В связи с этим Патриарх говорил: «Депутатство различных уровней – сегодня не тот путь, который необходимо выбрать духовенству для осуществления своей миссии. Но на первом этапе, когда в нашей стране возродились свободные выборы и нормальная депутатская работа, участие священнослужителей в Верховном Совете России и СССР, работа на съездах народных депутатов имела смысл, например, в связи с обсуждением и принятием нового законодательства о свободе совести. Ведь большинство депутатов просто не представляло себе реального положения Церкви, ее структур в нашем обществе… Они не понимали, например, что предыдущий закон 1929 года был дискриминационным. В принятие нового, значительно более справедливого закона как в России, так и в СССР, тогда еще существовавшем, депутаты-священнослужители внесли большой вклад. Сегодня ситуация изменилась. Волны политических страстей захлестывают общество с такой силой, что, я думаю, участие в этих сражениях Церкви и ее представителей не имеет смысла: наша задача в другом – в нравственном оздоровлении народа».

Участие будущего Патриарха в разработке союзного Закона 1990 года о религии предопределило то, что он был более приближен к реалиям религиозной жизни, чем российский. Впрочем, и российский Закон 1990 года имел столько преимуществ перед советским законодательством о религии, что был воспринят Церковью на тот момент абсолютно положительно.

В 1990 году на выборах в Костромской Совет народных депутатов уверенно победил епископ Костромской и Галичский Александр. Он в течение трех лет участвовал в работе Совета. Сам он так вспоминал о своей работе в Облсовете: «В те годы это было оправдано. Помню, что ни одного дня заседаний не проходило без обсуждения церковных вопросов. Для многих стало откровением, что в Костроме существует епархия, есть свой епископ, который представляет интересы большой группы верующих. Другим важным этапом оживления церковной жизни стало двухдневное собрание, в котором приняли участие настоятели всех православных храмов области и главы всех районных администраций. Так мало-помалу люди узнавали друг друга, и стена, искусственно возведенная между Церковью и обществом, разрушалась».

Однако и сегодня Церковь не устраняется от участия в общественной жизни. Православным священнослужителям запрещено участие в выборах в качестве кандидатов на ту или иную избираемую государственную должность, но многие священнослужители входят в состав федеральной и региональных общественных палат, косвенно участвуя в формировании мнения государственной власти по тем или иным вопросам.

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.           Bourdeaux M. Religion Rivives in all its Variety: Russia’s Regions Today / Michael Bourdeaux // Religion State & Society. Vo 1. 28? No 1/ 2000.

2.           Комаров Е.В. Патриарх / Е.В. Комаров. М., 1993.

3.           Куницын, И.А. Православный статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы / И.А. Куницын. М., 2000.

4.           Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». К 10-летию архиерейской хиротонии Архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999.

5.           Полосин, В.С. Разработка концепции государственно-церковных отношений в России / В.С. Полосин // Кентавр. 1995. № 2.

6.           Пчелинцев, А.В. Актуальные проблемы совершенствования государственно-религиозных отношений / А.В. Пчелинцев // Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия. М., 1999

 

Источники:

1.      Федеральный Закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года.

 

Тема 20.

Подведение итогов курса.

1.      Роль Федеральной регистрационной службы в контроле за деятельностью религиозных организаций.

2.      Государственно-конфессиональные отношения на федеральном уровне и на уровне субъектов Федерации.

3.      Взаимодействие муниципальных органов власти с религиозными организациями.

4.      Заключение.

 

В России после 2000 года начался процесс укрепления федеральной власти, который коснулся всех сторон Прикрываясь религиозной демагогией, определенные лица обманывали людей, принуждая их передать религиозной общине всю свою собственность, бросить семью и т.п. Кроме того, пользуясь тем, что религиозные организации имели налоговые льготы, и тем, что налоговые органы одно время фактически не обращали на них внимания, определенные лица использовали эти организации для отмывания криминальных денег.

После 2000 года таких фактов становится все меньше. Государство пошло по пути упорядочения всех сфер общественной жизни, в том числе и деятельности религиозных организаций.

В 1990-е годы, особенно до 1997 года, процедура регистрации религиозной организации была предельно легкой. Насколько пристально власти смотрели на деятельность религиозных организаций в Советское время, настолько же попустительски они относились к ней в первой половине 1990-х и даже несколько позднее. Зарегистрировать новую религиозную организацию фактически ничего не стоило, особенно под прикрытием уважаемой централизованной религиозной организации, традиционной для данного региона. Религиозные организации же, внезапно получив полную свободу от государственной опеки, не сразу смогли с ней справиться.

Например, в епархиях Русской Православной Церкви, где количество приходов и священнослужителей за несколько лет возросло в разы, было немало случаев, когда из-за острого кадрового голода, а также отсутствия аппарата по работе с кадрами в церковную среду проникали случайные люди, а иногда и попросту проходимцы. И это неудивительно в ситуации, когда за несколько лет количество священников в области вырастало например с 50 до 300. Появлялись своего рода «мертвые души» – зарегистрированные религиозные организации, которые формально были приписаны к тому или иному храму (хотя были случаи, когда они регистрировались по какому угодно адресу, где храма никогда и не было), но никакой религиозной деятельности не осуществляли. Их руководители собирали пожертвования для строительства или восстановления храмового здания, но никакой работы не проводили. Отсутствие интереса государственных органов власти и отсутствие необходимого для контроля аппарата у централизованных религиозных организаций приводили к тому, что на подобную ситуацию никто годами мог не обращать внимания.

Некоторое упорядочение данной ситуации было проведено уже в 2002 году. Федеральный Закон «О государственной регистрации юридических лиц» № 129-ФЗ от 8 августа 2001 года, введенный в действие с 1 июля 2002 года, установил возможность введения специального порядка регистрации юридических лиц. Такой порядок был установлен Федеральным Законом «О приведении законодательных актов в соответствие с Федеральным Законом «О государственной регистрации юридических лиц» от 21 марта 2002 года». Суть перемен в порядке регистрации религиозных организаций состояла в том, что она стала двухступенчатой: документы на регистрацию подавались в соответствующий орган юстиции, который принимал решение о государственной регистрации, а затем, на этом основании, уполномоченный регистрирующий орган исполнительной власти (Министерство по налогам и сборам) вносил в Единый государственный реестр юридических лиц сведения о создании, реорганизации или ликвидации религиозной организации. Вводилась государственная пошлина за регистрацию религиозных организаций. Такой порядок существует и сегодня.

Он позволил более пристально обратить внимание на то, какие религиозные организации подают документы на государственную регистрацию, какие конкретно люди стоят за документами. Кроме того, все религиозные организации, зарегистрированные до 1 июля 2002 года, прошли перерегистрацию, при этом отсеялась часть реально не функционирующих.

Создание в ходе проведенной правительственной реформы Федеральной регистрационной службы позволило государству еще более пристальное внимание уделить деятельности религиозных организаций. Уже с 2006 года были разработаны новые формы отчетности, которые религиозные организации обязаны ежегодно подавать в соответствующее подразделение службы, кроме обычного уведомления о продолжении своей деятельности. Эти формы, помимо прочего, отражают и финансово-хозяйственную деятельность религиозных организаций (от обязанности вести балансы они до сих пор освобождены, если не ведут коммерческой деятельности). Кроме того, ведется отдельная регистрация всех руководителей религиозных организаций, зарегистрированных в качестве юридических лиц.

Однако сравнивать уровень контроля Федеральной регистрационной службы за деятельностью религиозных организаций с тем контролем, который имел Совет по делам религий, невозможно. Связано это с рядом причин.

Во-первых, хотя количество сотрудников территориального управления Росрегистрации, отвечающих за регистрацию и проверку уставной деятельности религиозных организаций, может даже несколько превышать количество сотрудников аппарата уполномоченного Совета по делам религий по той или иной области (обычно вместе с ним это было 2-3 человека), нельзя забывать, что при каждом райисполкоме действовали комиссии по контролю за соблюдением советского законодательства о культах. Количество членов таких комиссий в средней по размеру области могло доходить до тысячи. Количество религиозных организаций при этом было меньше в 5-10 раз.

Во-вторых, государство отказалось от вмешательства в кадровую политику религиозных объединений.

В-третьих, в советском государстве религия была идеологическим противником. Уполномоченный Совета был для руководителя религиозной общины фактически конечной инстанцией. Сегодня же руководители важнейших конфессий имеют возможность прямого контакта с первыми лицами страны, руководители региональных подразделений важнейших российских традиционных религиозных организаций – с губернаторами областей и президентами национальных республик. Росрегистрация и ее региональные управления в этой ситуации не могут оказывать существенного давления на религиозные организации, за исключением, разумеется, случаев прямого нарушения ими законодательства.

Однако можно говорить о том, что государственный контроль за деятельностью религиозных организаций в России со временем усилится.

Государственно-церковные отношения в современной России как на федеральном, так и на региональном уровнях можно охарактеризовать как деловые и конструктивные. Еще летом 1994 года при Правительстве Российской Федерации была образована межведомственная Комиссия по вопросам религиозных объединений, одной из основных функций которой явилось рассмотрение вопросов, возникающих в сфере взаимоотношений между государством и религиозными организациями, включая передачу религиозным объединениям культовых зданий и иного имущества. Одновременно во многих федеральных министерствах и ведомствах создаются организационно-управленческие структуры по взаимодействию с религиозными организациями. Входит в практику подписание Министерствами и региональными правительствами, а также их структурными подразделениями соглашений о сотрудничестве с важнейшими религиозными конфессиями.

Взаимодействие с религиозными организациями становится важной сферой приложения сил и для Администрации Президента России. Здесь летом 1995 года был образован отдел по связям с религиозными объединениями. Непосредственно при Президенте РФ образуется Совет по взаимодействию с религиозными объединениями, одна из основных функций которого - разрабатывать стратегию государственно-церковных отношений.

Говоря о взаимодействии на уровне субъекта Федерации, можно процитировать положения, опубликованные губернатором Ивановской области М.А. Менем в 2008 году: «Основные цели которые преследуют органы государственной власти Ивановской области:

1.                Осуществление гарантированных законом прав религиозных объединений.

2.                Реализация конституционного принципа отделения религиозных объединений от государства

3.                Обеспечение светского характера образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.

4.                Обеспечение взаимодействия государственных и муниципальных органов власти и конфессий в осуществлении социально-значимых программ.

5.                Регулирование межконфессиональных отношений, в случае если они порождают общественную нестабильность.

Хотелось бы особо отметить, что разная степень выраженности сотрудничества Правительства и органов исполнительной власти Ивановской области с различными религиозными объединениями не является ущемлением их прав и свобод. Необходимый объем сотрудничества определяется исходя из масштабов деятельности религиозного объединения, численности его последователей, влияния на население области, количества проводимых им общественно-значимых мероприятий. По сути, больший или меньший объем сотрудничества с ними обусловлен объективно складывающимися обстоятельствами».

Большое поле для сотрудничества с религиозными организациями у муниципальных органов власти. Это и образовательная, и социальные сферы, и деятельность в сфере культуры, работы с молодежью. Именно муниципальные органы власти, как правило, принимают решение о выделении религиозным организациям земельных участков под строительство тех или иных объектов, решают определенные вопросы имущественного характера. Все это требует от сотрудников муниципальных администраций элементарной религиозной грамотности, которая позволит избежать многих зачастую печальных ошибок, примеры которых имели место как в 1990-е годы, так и после 2000 года.

Государственно-конфессиональные отношения в России – сложное, но весьма важное направление государственной политики. Знание истории этих отношений в ХХ веке, основ вероучения основных религиозных организаций, расположенных на территории Российской Федерации, поможет каждому из граждан России сформировать свою личную, взвешенную гражданскую позицию по этому исключительно значимому разделу государственно-общественных отношений.

 

 

Библиографический список

Научная и периодическая литература:

1.                Калинин, В. Новые правила регистрации религиозных организаций / В. Калинин // Журнал Московской Патриархии. 2002. № 6.

2.                Мень, М.А. Государственно-конфессиональные отношения на территории Ивановской области на современном этапе / М.А. Мень // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.

3.                Одинцов, М.И. Некоторые аспекты вероисповедных реформ в России в 1985 – 1997 гг. / М.И. Одинцов // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.

 

источники:

1. Религия и закон / сост. и авт. коммент. А.О. Протопопов. М., 1996.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

БИБИЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

 

Научная и периодическая литература:

1. Quantifying Religious Oppression: Russian Orthodox Church Closures and Repression of Priests 1917-41 / Anna Dickinson // Religion, State & Society. Vol. 28. № 4. 2000.
2. Dickinson A. A Marriage of Convenience? Domestic and Foreign Policy Reasons for the 1943 Church State «Concordat» / Anna Dickinson // Religion, State & Society. Vol. 28. № 4. 2000.

3.      Bourdeaux M. Religion Rivives in all its Variety: Russia’s Regions Today / Michael Bourdeaux // Religion State & Society. Vo 1. 28? No 1/ 2000.

4.      Алексеев, В.А. Иллюзии и догмы / В.А. Алексеев. М., 1991.

5.      Бойко, В.В. Социально-культурная деятельность Русской Православной Церкви в современном российском обществе. 1988 – 1997 гг. : дис. на соиск. ученой степ. канд. филос. наук / В.В. Бойко. М., 1997.

6.      Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 1 – 4 / В.В. Болотов. М., 1994.

7. Бонгард-Левин, Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия / Г.М. Бонгард-Левин. М., 1980.

8.      Васечко, В.Н. Сравнительное богословие : курс лекций / В.Н. Васечко. М., 1998.

9.      .Васильева, О.Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943 – 1948 гг. : дис. на соиск. ученой степ. д-ра ист. наук / О.Ю. Васильева. М., 1999.

10.  Воронов, Н. Ключевой момент истории / Н. Воронов // Радонеж. 2000. № 15 – 16.

11.  Гетте, В. Папство как причина разделения Церквей / В. Гетте. Харьков, 1895.

12. Гилкрист, Д. Мухаммед и его книга / Д. Гилкрист. Б.м, б.г.
13. Гостюхин, А.В. Взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви как элементов политической системы Российского общества : дис. на соиск. ученой степ. канд. полит. наук / А.В. Гостюхин. Чита, 2006.
14. Григорович, С.П. Баптизм / С.П. Григорович. Б.м, б.г.

15.  Душенов, К. Что день грядущий нам готовит? / К. Душенов // Руси Православная. 2000. № 6 – 7.

16.  Жизнь и деятельность основателя буддизма. СПб, 2002.

17.  Журавский, А. Представления о человеке в Коране и Новом Завете / А. Журавский. Б.м., б.г.

18.  Зину, М.Д. Столпы ислама и веры / М.Д. Зину. Казань, 1994.

19.  Заярный В.В. Русская Православная Церковь в современном политическом процессе : дис. на соиск. ученой степ. канд. полит. наук. Ростов н/Д, 2003.

20.  Иванцов-Платонов, А.М. О римском католицизме и его отношении к Православной Церкви / А.М. Иванцов-Платонов. М., 1870.

21.  Ильичев, Л.Ф. Формирование научного мировоззрения и атеистическое воспитание / Л.Ф. Ильичев // Коммунист. 1962. № 1.

22.  История баптизма. Одесса, 1996.

23. История ЕХБ в СССР. М., 1989.

24.  История Русской Православной Церкви. Т. 1: 1917 – 1990. СПб., 1997.

25.  Калинин, В.Н. Обзор законодательства о религии / В.Н. Калинин // Приход. 2006. № 9.

26. Кирилл, митрополит. Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная Церковь? / Кирилл. М., 2002. С. 117.
27.  Кирилл, митрополит. Выступление на слушаниях по «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви» в Иванове 03.07.2002 / Кирилл // Церковно-Исторический ежегодник. Вып. II – III.

28.  Кирьянова, О. Соборным разумом / О. Кирьянова // Моск. церковный вестн. 2000. № 16.

29.  Комаров, Е.В. Патриарх / Е.В. Комаров. М., 1993.

30.  Красножен, М. Иноверцы на Руси. Т. 1: Положение неправославных христиан в России / М. Красножен. Юрьев, 1910.

31.  Козлов, М., свящ. Курс лекций по сравнительному богословию / М. Козлов. Б.м., б.г.

32.  Калинин, В. Новые правила регистрации религиозных организаций / В. Калинин // Журнал Московской Патриархии. 2002. № 6.

33.  Курило, О.В. Очерки по истории лютеран в России (ХVI – ХХ вв.) / О.В. Курило. М., 1996.

34.  Куницын, И.А. Православный статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы / И.А. Куницын. М., 2000.

35.  Лебедев, А. История разделения Церквей в IX, Х и XI веках / А. Лебедев. СПб., 1905.

36. Лебедев, А. Церковь Римская и Византийская в их взаимных догматических и церковно-обрядовых спорах в IX, Х и XI веках / А. Лебедев. М., 1875.

37.  Лопаткин, Р.А. Конфессиональный портрет страны / Р.А. Лопаткин // Истор. вестн. 2000. № 9 – 10.

38.  Массе, А. Ислам (Очерк истории) / А. Массе. М., 1982.

39.  Мень, М.А. Государственно-конфессиональные отношения на территории Ивановской области на современном этапе / М.А. Мень // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.

40.  Михайлов, Г.А. О религиозной ситуации в Российской Федерации / Г.А. Михайлов // Религия, Церковь в России и за рубежом. М., 1994. № 1.

41.  Михайлова, Н. О старообрядчестве / Н. Михайлова. Б.м., б.г.

42.  Михаил, священник. Положение Церкви в Советской России / Михаил. СПб., 1995.

43.  Нехристианские религии и учения. Б.м., б.г.

44.  «Нужно много молиться, много трудиться и делать добро людям». К 10-летию архиерейской хиротонии архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999.

45.  Одинцов, М.И. Вероисповедные реформы в России: идеи, политика, итоги (1985 – 1997 гг.) / М.И. Одинцов // Российское законодательство о свободе совести в 80 – 90-х гг. XX в.: теоретические споры, реформирование правовых основ, практическая реализация законодательных актов. М., 1999.

46.  Одинцов М.И. Некоторые аспекты вероисповедных реформ в России в 1985 – 1997 гг. / М.И. Одинцов // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.

47.  Одинцов М.И. Путь длиною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества) / М.И. Одинцов // На пути к свободе совести. М., 1989.

48.  Себенцов, А. Комментарии к Федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях» / А. Себенцов // Радонеж. 1997. № 20 (64).

49.  Полосин, В.С. Разработка концепции государственно-церковных отношений в России / В.С. Полосин // Кентавр. 1995. № 2.

50. Поспеловский, Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке / Д.В. Поспеловский. М., 1995.
51. Поташинская, Н.Н. О современной концепции социальной деятельности Католической Церкви / Н.Н. Поташинская // Истор. вестн. 2000. № 9 – 10.

52.  Прядкина О.А. Взаимоотношения советского государства и Русской Православной Церкви в 1941 – 1954 гг. (на материалах областей Верхнего Поволжья) : автореф. дис. … канд. истор. наук / О.А. Прядкина. Кострома, 2004.

53.  Пчелинцев, А.В. Актуальные проблемы совершенствования государственно-религиозных отношений / А.В. Пчелинцев // Религиозные организации и государство: перспективы взаимодействия. М., 1999.

54. Религиозные объединения в современной России. Аналитические обозрения центра комплексных социальных исследований и маркетинга. Вып. 4. 1996.

55.  Русская Церковь на рубеже эпох. СПб., 2001.

56.  Семенко, В. Кого Бог хочет погубить, того Он лишает разума / В. Семенко // Радонеж. 2000. № 9.

57. СергШий, епископ. Мысли вслух о прошедшем Юбилейном Архиерейском Соборе / Сергий // Новосибирский епархиальный вестник.

58.  Серединов, Т. Краденый звон / Т. Серединов // Завтра. 1999. № 24 (289).

59.  Скабалланович, М.А. Разделение Церквей при Патриархе Михаиле Керулларий / М.А. Скабалланович // Христианское чтение. 1884. № 11 – 12. С. 626; 1885. № 1 – 2.

60.  «С любовью к Церкви к Родине» : интервью с епископом Владивостокским и Приморским Веииамином // Сов. Россия. 2000. 26 авг.

61.  Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1– 2. Л., 1987 – 1989.

62.  Старообрядчество : словарь. М., 1996.

63.  Старообрядчество – Святой Руси хранитель : круглый стол // Завтра. 1998. № 12 (225).

64.  Ш иерей. Православный анализ Корана / С. Струполев. Ставрополь, 1997.

65. Судьба и вера. Беседы с учеными, священниками, творческой интеллигенцией. М., 1999.
66. Суслов, М.А. XXII Съезд КПСС и задачи кафедр общественных наук / М.А. Суслов // Коммунист. 1962. № 3.
67. Тульский, М. Как общество реагировало на Собор / М. Тульский // НГ – религии. 2000. № 16.
68. Федотов, А.А. Из истории Православия в советской и постсоветской России / А.А. Федотов. Иваново, 2006.
69. Федотов, А.А. Русская Православная Церковь в 1943 – 2000 гг. : внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом (по материалам Центральной России) / А.А. Федотов. Иваново, 2005.

70.  Федотов, А.А. Сборник статей / А.А. Федотов. Иваново, 2006.

71. Фолиева, Т.А. Дихотомические элементы в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» / Т.А. Фолиева // Государство, общество, Церковь в истории России ХХ века. Иваново, 2008.
72. Хвыля-Олинтер, А.И. Пособие для православных миссионеров по сравнительному богословию и сектоведению (Вводная часть) / А.И. Хвыля-Олинтер. М., 2001.

73.  Хрисанф, архим. Религии древнего мира в их отношении к христианству. / Хрисанф. Т. 1 СПБ., 1873.

74.  Хомяков, А.С. Соч. / А.С. Хомяков. Т. 2. М., 1994.

75.  Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917 – 1997 / В. Цыпин. М.,1997

76.  Чесноков, Р. Второй Ватиканский Собор: тридцать пять лет спустя. Многие его решения были вдохновлены русской религиозной мыслью / Р. Чесноков // НГ – Религии. 1997. 27 нояб.

77.  Шевченко, Н. Эпохальные решения епископата / Н. Шевченко // НГ – религии. 2000. № 16.

78.  Шкаровский, М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве / М.В. Шкаровский. М., 1999.

79. Шведов, О.В. Энциклопедия церковной жизни / О.В. Шведов. М., 2003.
80. Яковлев, А.А. Государственная политика современной России в отношении Русской Православной Церкви (Социологический анализ) : дис. на соиск. ученой степ. канд. социолог. наук / А.А. Яковлев. Саратов, 2005.

 

 

Источники

1.           Законодательство о религиозных культах : сб. материалов и док. М., 1971.

2.           Коран.

3.           Материалы XIX Всесоюзной конференции Коммунистической партии Советского Союза. М., 1988.

4.           Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001.

5.           Послание Президента России Владимира Владимировича Путина Федеральному Собранию РФ // Рос. газ. 2001. 4 апр.

6.           Послание Президента России Владимира Владимировича Путина Федеральному Собранию РФ // Рос. газ. 2006. 11 мая.

7.           Религия и закон / сост. и авт. коммент. А.О. Протопопов. М., 1996.

8.           Русская Православная Церковь в советское время (1917 – 1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / сост. Г. Штриккер. Кн. 1, 2. М., 1995.

9.           Федеральный Закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года.

10.       Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 13-16 августа 2000 года : материалы. М., 2001.

11.       Государственный архив Костромской области (ГАКО). Ф. р-2102. Оп. 5. Д. 44. Л. 23.

12.       Государственный архив Рязанской области (ГАРО). Ф. Р-5629. Оп. 1. Д. 17 Д. 174.

13.       Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Ф. 6991. Оп. 2. Д. 71, 254, 255, 284, 309.

14.       Государственный архив Тульской области (ГАТО). Ф. р-3354. Оп. 1. Д. 2, 3, 38, 39.

15.       Государственный архив Тверской области (ГАТвО). Ф. р.-2723 Оп. 1. Д. 8.

16.       Государственной учреждение «Государственный архив Калужской области (ГУ ГАКО)». Ф. р-3501. Оп. 1. Д. 726.

17.       Российский государственный архив социально-политической истории (РГАСПИ). Ф. 17. Оп. 132. Д. 11; Ф. 606. Оп. 4. Д. 10, 18.

18.       Тверская епархиальная научная библиотека. Архивный отдел. (ТЕНБ. АО). Ф. 2. Оп. 1. Д. 163. Л. 56

19.       Центральный архив города Москвы (ЦАГМ). Ф. 3004. Оп. 2. Д. 2, 3; Оп. 1. Д. 1, 17, 18, 25.

20.       http://www.pravoslavie.ru/news/putin_patr.htm

21.       http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/475.html

22.       http://www.pravoslavie.ru/news/sobor/07.htm

23.       http://www.kr otov.org/acts/21/20020625.html

24.       Русская Православная Церковь, Московская Патриархия, ЦНЦ "Православная Энциклопедия", 2000 – 2005.

Приложение

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

 

ГАРФ – Государственный архив Российской Федерации.

РГАСПИ – Российский государственный архив социально-политической истории.

АО ТЕНБ – Архивный отдел Тверской епархиальной научной библиотеки.

ГАВО – Государственный архив Владимирской области.

ГАИО – Государственный архив Ивановской области.

ГАКО – Государственный архив Костромской области .

ГУ ГАКО – Государственное учреждение «Государственный архив Калужской области».

ЦАГМ – Центральный архив города Москвы.

ЦГАМО – Центральный государственный архив Московской области.

ГАРО – Государственный архив Рязанской области.

ГАСО – Государственный архив Смоленской области.

ГАТвО – Государственный архив Тверской области.

ГАТО – Государственный архив Тульской области.

ГАЯО – Государственный архив Ярославской области.

 

Научное  издание

 

 

 

 

Федотов Алексей Александрович

 

 

 

ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ
ОТНОШЕНИЯ В РОССИИ

 

Учебное пособие

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ответственный за выпуск  И.А. Гагарина

Редактор  О.А. Балашова

Подписано в печать

Формат 60 ´ 84 ¹/₁₆. Печать офсетная. Бумага типографская.

Усл. печ. л. .  Уч.-изд. л. 9,5. Тираж  экз. Зак. № .

ННОУ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ

Отпечатано с оригинала-макета в ЦИТ ННОУ ИНСТИТУТА УПРАВЛЕНИЯ

163060, г. Архангельск, ул. Урицкого, 43